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[김기자의 말말말] 교리가 큰가 하나님이 큰가

입력 Dec 10, 2018 02:02 PM KST

교리 수호를 빙자한 성직자의 교리 환원주의

pastor
(Photo : ⓒ베리타스 DB)
▲한 종교의 기본 이론으로서 종파적 특수성에 따라 그 색깔도 다양한 교리는 각 종교의 구원의 교리가 내포되어 있다는 점에서 절대화되는 것을 넘어 숭배시 되어왔던 게 일면 사실이다. 이처럼 교리가 아닌 교리주의화 된 신앙 체계는 필연적으로 독선을 낳는 경우가 많은데 교리적 차이로 인해 수백개의 교단으로 분열된 개신교 장로교 정치사는 이를 방증한다. 위 사진은 해당 기사와 직접적인 관련이 없습니다.

한 종교의 기본 이론으로서 종파적 특수성에 따라 그 색깔도 다양한 교리는 각 종교의 구원의 교리가 내포되어 있다는 점에서 절대화되는 것을 넘어 숭배시 되어왔던 게 일면 사실이다. 이처럼 교리가 아닌 교리주의화 된 신앙 체계는 필연적으로 독선을 낳는 경우가 많은데 교리적 차이로 인해 수백개의 교단으로 분열된 개신교 장로교 정치사는 이를 방증한다.

한 발 떨어져서 보면 '우리가 남이가' 할 정도로 가깝게 보이는 그들은 서로간 독단의 잠에 빠져 '교리 수호'라는 이름으로 자신들만이 유일한 정통이라고 주장하며 상대방을 이단으로 매도하기까지 한다. 교리주의가 '다름'에 대한 폭력으로 귀결되고 있음을 확인케 하는 대목이다. 여기서 한 가지 짚고 넘어가야 할 점이 있다. 이들 교리 수호자, 아니 교리주의자들의 의식 체계 속 교리와 하나님 사이의 관계 방식에 대한 물음이다.

우려스러운 것은 이들의 믿음 체계 속에서 교리와 하나님이 동일시 되고 있다는 점이다. 일찍이 종교비판 사상가 포이어바흐는 그의 대표작 『기독교의 본질』에서 교리에 매몰된 기독교의 본질을 투사 이론을 통해 설명했다. 지성, 의지, 감정이라는 인간 의식의 구성 요소가 투사의 매개가 되어 투사물을 만든다는 얘기인데 마찬가지로 인간의 교리가 매개가 되어 신관을 형성하고 있다고 볼 수 있다. 포이어바흐의 투사의 불가피성은 육체를 가진 유한한 실존인 인간이 매개 작용 없이 직접적으로 하나님을 인식하는 것이 불가능하다는 점을 드러낸다. 그러나 실상 교리주의자들은 하나님을 교리화하면서 교리로 하나님을 환원시키는 태도를 보여왔다. 교리가 매개의 기능을 뛰어 넘어섰다. 교리의 관점에서 하나님은 설명되지 않으면 안되었고 교리 밖의 하나님은 적어도 그들의 이해 속에서는 존재하지 않았다.

이러한 독단적 태도가 가능했던 것은 그들의 주체 의식에서도 기인했다. 현대 실존주의 철학이 남긴 업적은 근대 신격화된 주체 의식의 교만함을 일깨운 것이다. 우리는 필연적으로 있는 생각하는 주체가 아니라 예측불가와 모순으로 점철된 삶 속에 내던져진 저주 받은 실존이라는 주체 의식의 전환이다. 유한한 시간과 장소의 구애를 받으며 죽음과 얽힌 삶을 사는 인간 실존의 한계를 절절히 고백하는 이 사조는 신학에도 영향을 미쳐 겸손한 주체 의식에 터해 하나님과 인간 사이의 관계를 새롭게 이해하는데 도움을 주기도 했다. 하나님의 자유가 교리에 매몰된 겸손치 못한 교리주의자의 독선에 의해 제한 받을 수는 없는 노릇이다.

하나님이 교리보다 더 큰가? 아니면 교리가 하나님보다 더 큰가? 우스꽝스러운 질문을 던지지 않을 수 없게 하는 한국교회 현실이 애처롭기까지 하다. 교만한 주체 의식에 사로잡혀 정통의 근거로 교리를 내세우며 자신의 교리를 척도로 삼아 같지 않고 조금만 달라도 타자의 신앙을 이단이라고 함부로 판단하며 소수자의 신앙의 자유를 억압하는 행태가 끊이질 않고 있는 것이 현주소이기에 그렇다. 이들 교리주의자들은 오늘날 한국교회가 부대끼는 현실로서의 '다름'의 문제들 즉, 성소수자와 페미니즘 문제를 대처함에 있어서도 이단 프레임을 채택했다. 대화와 토론이라는 쌍뱡향적 방식을 포기하고 일방향적인 방식으로 사회적 약자에 해당하는 성소수자와 페미니스트를 이단시하며 배척하고 있다.

버젓이 자행되는 교계에서의 언론 탄압과 답습

이처럼 교리를 빙자해 타자의 신앙을 판단하며 폭력을 가하는 이단 논쟁에 파리가 꼬이는 것처럼 부화뇌동하는 줏대없는 언론들도 문제다. 보수적인 교단의 기관지들은 물론이거니와 교단적 배경이 없는 언론들 조차도 이러한 소수자 이단 논쟁에 있어서는 교리주의자들의 나팔수 노릇을 하기에 급급했다. 진보를 표방하는 언론 조차도 예외는 없었다. 이단 논쟁만 제기되면 교리주의자들의 분신이 되기를 불사했다. 이처럼 교계 언론들이 이단 문제에 민감하게 반응하는 것은 교리주의자들이 언론을 길들이기 위해 만든 소위 '이단 옹호 언론'이라는 프레임 때문이다.

교리주의자들은 이 프레임을 이용해 자신들의 교리에 반한 표현을 하거나 자신들의 교리가 이단시 하는 인물이나 단체를 옹호 또는 항변할 기회를 주는 언론에 재갈을 물리고 탄압을 해왔던 흑역사를 써왔다. '이단 옹호 언론'이라는 프레임에 의해 낙인찍힌 언론은 해당 교단으로부터 구독 금지, 광고 금지, 후원 금지 등의 제재를 받아 운영상의 어려움을 겪을 수 밖에 없다. 교리주의자들에 의해 목줄을 잡힌 교계 언론에게 표현의 자유란 기대하기 어려운 게 현실이다. 5공화국에서 빈번하게 자행된 언론탄압이 교계에서는 '이단 옹호 언론'이라는 프레임으로 변형되어 버젓이 자리잡고 있는 것이다.

비판과 감시 기능을 담보하는 '다른' 목소리는 찾아보기 힘들고 확신에 차 '같은' 목소리를 반복하는, 즉 교리주의자의 앵무새 노릇을 하는 언론이 기승을 부릴 수 있는 언론 환경이 조성된 것이다. 이러한 흑역사를 알면서도 정치 논리에 기대 언론사 간 논쟁에서 이를 적극 활용하는 비양심적인 언론도 있다. 강자가 약자를 억압하는 논리를 약자를 대변하는 사회적 공기(公器)가 되어야 할 언론이 답습하고 있는 것이다. 자가당착이 아닐 수 없다. 더 나아가 언론이 교리주의자들의 이해관계에 편승해 중세 마녀사냥식 이단 정죄 활동에 충견 노릇을 하는 일도 있으니 가관이 아닐 수 없다. 대개 이들은 언론 플레이를 통해 이단 논쟁을 촉발시키는 역할에 충실했는데 대부분 1차 증거가 아닌 법적으로 하등 효력이 없는 전문증거 즉, 2차 자료에 불과한 소위 '카더라' 통신에 따른 의혹 제기라 신뢰하기 어려운 가짜뉴스일 경우가 많았다.

어떤 신문은 교회 개혁과 진보를 표방하면서도 언론사 간 싸움에서 이념 논쟁을 이단 논쟁으로 비화하는 태도를 보여 신문의 정체성을 의심케 했다. 이 신문은 최근까지 성소수자 문제와 페미니즘 문제를 적극적으로 옹호하며 이를 이단시하는 교계 분위기를 쇄신하는데 앞장서 온 몇 안되는 교계 언론 중 하나였다. 나름의 이념을 바탕으로 교회 개혁에 기여를 해온 신문이 이념 논쟁을 두려워 할 필요가 있을까? 이념 논쟁에는 이념 논쟁으로 대응하면 될 것을 교리주의자들의 행태를 답습해 해묵은 이단 프레임을 꺼내들고 나온 것은 유감이 아닐 수 없다. 이들 교리주의자들이 만에 하나 성소수자와 페미니즘 문제를 이단으로 규정하고 이를 옹호하는 언론에게 '이단 옹호 언론'이라는 프레임을 씌우려 달려들 경우 자유롭게 저항할 수 있을지 의문시 된다.

교리주의자들이 자기 반성 보다 타자 비판에 혈안이 되어 있는 것은 자기 정당성 확보 문제와도 맞물린다. 하여 이들 교리주의자들은 자기 자신과 신앙이 다른 타자를 비판하면서 자기의 '올바름'을 확인하고 싶어한다. 달리 말하면 교리 체계의 악순환 속에서 자기 동일성 이데올로기 늪에 빠져 있는 모습이다. 때문에 교리주의자들은 줄곧 타자의 신앙을 판단하는 재판장의 역할을 자임해 왔다. 그런데 정작 정통을 따지는 교리주의자들이 아키타입(Archetype, 원형)으로 삼아야 할 초대교회 재판장의 모습은 사뭇 달랐다. 교법사이자 모든 백성에게 칭송을 받았던 바리새인 가말리엘은 당시로서는 이단 교리를 전파하다 붙들려 온 사도들을 방면했다. 가말리엘은 하나님을 두려워하는 인물이었다. 그는 적어도 자신의 편협한 판단이 하나님의 자유를 제한하거나 훼방할 수도 있다는 겸손한 주체 의식 위에 서 있었던 인물이다.

에큐메니칼에는 아름다운 전통이 있다. 에큐메니칼이란 말은 본래 그리스어인 오이쿠메네(Oikoumene)에서 비롯됐다. 신약성경에만 15회에 걸쳐 쓰인 오이쿠메네는 세계, 우주, 땅이란 뜻으로 여러 차례 사용됐다. 에큐메니칼 운동에 정통한 한 신학자는 오이쿠메네에 대해 "세계 전체를 하나님의 집안으로 만드는 일"이라고 평가했다. 최소한의 공통 분모, 즉 예수 그리스도를 주라 시인하는 신앙고백을 하는 그리스도인들이라면 누구든 교류할 수 있고 교통할 수 있는 신앙의 전통도 에큐메니칼 운동에서 파생됐다. 에큐메니칼 운동을 주도하는 세계교회협의회(WCC)에는 가톨릭 마저도 이단이 아닌 형제로 참여한다. WCC가 이단 문제를 논하는 것 자체를 금기시하는 데에는 형제, 자매에 대한 잘못된 이단 정죄가 인권 유린의 결과를 낳을 수 있다는 판단 때문이다. 물론 중세 마녀사냥식 이단 정죄의 폐해가 가져다 준 교훈이다.

하나님이 교리보다 더 큰가? 교리가 하나님보다 더 큰가? 다시 원론적 질문으로 돌아온다. 분명한 것은 하나님은 교리에 다 담길 수 없는 분이다. 만약 하나님을 교리의 틀에 가둘 수 있다고 생각한다면 그는 자기 자신이 하나님 보다 위에 서 있다는 환상 속에 살고 있다는 것을 반증할 뿐이다.

* 덧붙이는 글. 필자가 문제를 제기한 교리주의는 무엇인가? 필자가 말하는 교리주의는 단지 삼위일체론, 사도신경 등의 교리가 아니라 독단성, 동일성, 획일성을 수반하는 자기 동일성 이념에 가까운 맹신 체계를 가리킨다. 구체적으로는 근본주의 맹신 신앙과 성서 문자주의 등도 아우르는 의미의 교리주의다. 얼마 전 총회에서 장자 교단을 자처하는 모 장로교단은 이 자기 동일성 이념의 교리주의에 근거해 성소수자를 이단시 하는 결의를 채택한 바 있다. 아이러니하게도 문제의 교단은 에큐메니칼 운동에 참여하는 장로 교단 중 하나다.

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