오늘날 신학함의 의미를 발견하기 위해서 세계교회사를 네 단계의 발전과정으로 나누고 각 단계에서 신학함의 의미를 간략히 살펴보자.

첫 단계는 동방교회로서 지중해 연안을 중심으로 헬레니즘 문화지역에서 시작되고 성장한 초대교회 시대를 들 수 있다. 이 시대의 신학은 선교를 목표로 한 “변증신학”이 중심이었다. 로마인들의 정치적 박해와 그리스인들의 철학적 공세에서 기독교는 반로마적 종교가 아니라는 것과 참된 철학적 진리는 기독교에서만 발견될 수 있다는 것을 논증한다. 특히 유스틴 같은 변증신학자는 그리스 철학에서 예시된 진리가 그리스도 사건에서 참되게 드러났다고 주장하고 알렉산드리아 학파의 지도적 신학자들인 클레멘스나 오리게네스는 소크라테스나 플라톤과 같은 철학자들도 모세와 같이 그리스도를 예증했던 사람들로서 그들도 그리스도인들이라고 부를 수 있다고까지 했다. 당시 서방 지역의 신학자들도 예를 들면 리용의 이레네우스, 로마의 히폴리투스, 칼타고의 터틀리아누스 등도 그리스철학, 동방의 신비주의 등과 결합된 이원론적 기독교 영지주의와 대결하면서 신학을 전개했다. 그런 의미에서 이들도 변증론을 통한 선교신학자들이라고 할 수 있다.

둘째 단계는 서방교회로서 로마를 중심으로 한 가톨릭 교회시대 즉 중세기 교회시대를 들 수 있다. 5세기에 등장한 이슬람 세력이 동방교회 지역을 점령하고 북아프리카의 대부분을 장악함으로써 기독교의 중심축이 서방 즉 로마 교구로 옮겨지게 된다. 게르만 민족의 이동으로 서방교회는 민족적으로 로마와 게르만 민족의 교회가 되었다. 이러한 변화된 역사적 상황에서 교회는 이전의 그리스 철학과 헬레니즘 사상과의 대결에서 등장한 변증신학이나 선교신학보다는 교회의 제도와 체제, 즉 교황제를 정점으로 성직계급제도를 강화하는 방향에서 발전한다. 이러한 제도적 발전에는 로마와 게르만의 법제도들이 매우 유용하게 사용되었다. 특히 13세기 이후에 등장한 스콜라주의 신학은 “자연과 은총의 종합”이라는 도식을 통해서 인간의 공로주의를 구원론에 도입함으로써 그리스도의 복음으로부터 이탈시켰다.

넷째 단계는 유럽과 미국의 제국주의 물결을 타고 선교된 아프리카, 남미 그리고 아시아의 교회들 남방교회들의 신학함을 살펴보자. 우선 이 들 세 대륙의 역사적 배경들을 살펴보자. 첫째 이들은 서구 기독교 국가들에 의해서 식민지화되었었고 지금도 신 식민지적 지배를 받고 있다. 둘째 이들은 산업에서 후진국이며 경제적으로 빈곤하다. 셋째 이들 대륙의 국가들은 사회적으로 계급차별과 성차별이 지배를 받고 있다. 넷째 이 대륙들은 종교적으로 다양한 고등종교들을 가지고 있지만 문화적으로 정체되어 있다. 따라서 이들 대륙에서는 식민지적 경험과 정치적 억압을 배경으로 하고 “해방신학”, 경제적 불의와 빈곤을 배경으로 한 “민중신학”, 인종차별과 계급차별 그리고 성차별에 맞선 흑인신학과 여성신학, 다양한 고등종교와의 대결에서 종교와의 대화나 종교신학 혹은 문화신학 등이 등장했다. 따라서 남방교회들의 공통의 경험들에서 나온 신학운동들은 해방신학, 민중신학, 종교신학, 여성신학 등으로 대별할 수 있을 것 같다. 특히 1970년대 전 세계적 관심을 얻었던 우리나라의 민중신학은 우리의 역사적 현실과 경험 즉 우리의 시간과 땅에서 출현했던 기독교의 독특한 해석이라고 할 수 있다.

이렇게 볼 때 신학하는 것은 동시대의 사상과 역사적 현실과의 대결을 통한 선교적 활동의 일환이라고 할 수 있다. 이런 의미에서 신학은 곧 선교학이고 신학하는 행위는 필연적으로 선교와 밀접한 관계를 갖게 된다. 바르트가의 말처럼 신학은 곧 설교학이요 따라서 선교학이라 할 수 있다. 한 시대의 사상적 조류들과 역사적 현실들을 무시한 신학 아니 설교는 울리는 꽹과리 같이 공허한 것이 된다.

한국의 현실도 차이가 없다. 경제인구 1200만 명 약 600만 명이 제대로 된 일자리를 갖지 못하고 있다. 600만 명 이상이 빚을 지고 있고 그 중 350만 명이 신용불량자다. 이들의 부채 총액은 700조원을 넘어서고 있다. 그 결과 초등학교 학생 10%가 끼니를 제대로 먹지 못하고 1년에 수천 가구가 빈곤으로 해체되고 매년 5000명 이상이 부채와 빈곤 실직 등으로 자살한다.
500년 전 경건한 가톨릭 신자 콜럼버스가 미 대륙을 발견함으로써 처음 시작된 “새로운 질서”는 500년 뒤인 1990년 조지 부시(아버지)에 의해서 선포된 “새로운 세계질서”로 완결된다. “하나님께서 세계를 통치하실 것이다”라는 아우구스티누스의 기도를 외우며 스페인을 출발한 콜럼버스의 세계화의 꿈은 이 세계를 하나님이 아니라 맘몬, 그리스도가 아니라 달러가 지배하는 세계로 만든 것이다. 맘몬이 지배하는 자본주의적 세계질서가 선이며 여기에서 이탈된 것은 모두 악이다. 이 질서에 편입되지 않은 나라들은 악의 축이나 테러국가로 지목되어 미국의 국가적 테러에 직면해야 한다. 미국의 아프가니스탄 침략과 이라크 침공은 바로 이러한 자본주의적 새로운 세계질서에 통합을 목표로 한다.

이러한 새로운 자본주의적 세계질서를 향한 세계화의 추세에서 신학함의 의미는 어떤 것일까? 바알의 물신숭배가 전 인류를 노예화하고 몰록신들이 도처에서 인간의 생명 특히 어린 생명들을 제물로 요구하는 오늘날의 세계질서에서 우리는 어떻게 신학하고 하나님의 말씀을 선포할 것인가?

이 점에서 위대한 신들의 출생이나 이들의 계보들을 다루는 그리스 로마의 신화에 기초한 신학이나 위대한 왕들이나 황제들의 수호자로서의 신들을 다루는 아시리아, 바빌론, 이집트의 신학들과 기독교 신학은 구별된다. 오늘날 신학은 기독교의 헬라화를 시도했던 초대교회의 신학이나, 중세기 봉건사회체제의 정치적 종교적 지배계급을 위한 로마 가톨릭 신학이나, 종교개혁 이후 등장한 서구의 부루좌적인 자본주의 계급들의 경제적 사회적 토대를 위한 자유주의적 신학들과는 구별되어야 한다. 오늘날의 신학, 아니 진정한 의미에서 신학함은 인간들의 고통이 있는 곳 즉 하나님의 현현과 성육신한 때와 장소가 그 출발점이 되어야 한다.

언제부턴가 한국교회 안에서는 검은 만또를 휘날리는 팟쇼적 성직주의가 지배하여 바른말하는 예언자, 신학자들을 추방하고 교권에 아첨하는 소인배 신학자들만을 양산하고 있다. 바빌론의 침공 앞에서 “성전이다. 성전이다. 성전이다”라고 성전이 그들을 보호해 주리라고 외치던 어용종교인들을 향해서 하나님은 “그들의 말에 속지 말라. 그들에게 의지하지 말라. 너희는 행실을 바르게 하고 이웃에게 정직하고 고아와 과부를 돌보고 무죄한 사라들을 박해하지 않는 것”(렘 7:4-7)이 살길이고 하나님의 도움을 받는 길이라고 예레미야의 외침이 들리지 않는가? 순교하는 신학(유스틴, 본회퍼), 박해받는 신학(칼 바르트, 골비쳐)은 진정한 의미에서 신학이 될 수 없다.

이 땅에서 신학한다는 것은 무엇을 의미하는가? 필자는 여기서 나치의 어두운 역사 한가운데서 자기 몸을 그 제단에 바쳐서 하나님을 증언한(신학한) 본회퍼의 행위라는 시를 소개함으로써 이 글을 마감하고자 한다.