▲한국신학아카데미(원장 김균진 박사)가 13일 서울 안암동 한국신학아카데미 세미나실에서 ‘신학적 창조론과 진화론의 대화’를 주제로 2026년 가을학기 제2세미나를 개최했다.
한국신학아카데미(원장 김균진 박사)가 13일 서울 안암동 한국신학아카데미 세미나실에서 '신학적 창조론과 진화론의 대화'를 주제로 2026년 가을학기 제2세미나를 개최했다.
이번 세미나는 지난 10월 9일 열린 제1세미나에 이어 마련된 자리로, 이양호 연세대 명예교수가 「아우구스티누스, 루터 및 칼빈의 창조론-진화론과의 관계에서」를 주제로 발제했으며, 배경식 전 한일장신대 교수가 논평했다.
이양호 교수는 발표에서 아우구스티누스와 마르틴 루터, 장 칼빈이 오늘날의 진화론을 직접 접한 것은 아니지만, 이들이 당시 자연과학과 학문적 탐구를 어떻게 바라보았는지를 살펴보면 현대 과학과 창조론의 관계에 대한 일정한 신학적 방향을 추론할 수 있다고 설명했다.
특히 세 신학자가 자연에 대한 학문적 연구 자체를 거부하지 않았다는 점에 주목했다. 아우구스티누스는 점성술과 달리 천문학을 받아들였으며, 루터 역시 피조세계를 정확하게 관찰하고 연구하는 학문적 태도를 긍정적으로 평가했다. 칼빈 역시 천문학을 "즐거울 뿐 아니라 유익한" 학문으로 평가하면서 천문학자들의 연구 결과를 인정했다.
칼빈은 창세기가 해와 달을 '두 큰 광명체'로 표현하지만 천문학자들은 토성이 달보다 크다는 사실을 밝힌다는 점을 언급하면서, 성경의 기록과 자연과학의 설명이 서로 다른 방식으로 현실을 설명할 수 있음을 지적했다. 성경은 모든 사람에게 이해될 수 있는 방식으로 하나님의 창조를 증언하는 반면, 천문학은 인간의 지성을 통해 자연의 질서를 구체적으로 탐구한다는 것이다.
이 교수는 이러한 태도를 근거로 아우구스티누스와 루터, 칼빈이 오늘날 살아 있다면 화석에 근거한 고생물학의 연구 결과도 일정 부분 받아들였을 가능성이 있다고 주장했다. 캄브리아기의 생명체 출현이나 페름기 말의 대멸종과 같은 과학적 연구 결과를 무조건 거부하지는 않았을 것이라는 설명이다.
그러나 이 교수는 이를 곧바로 무신론적 진화론의 수용으로 연결해서는 안 된다고 강조했다. 세 신학자는 모두 세계가 우연히 존재하게 된 것이 아니라 하나님에 의해 창조되었다는 신앙을 공유했으며, 특히 인간의 기원과 인간의 독특한 지위에 대해서는 현대 진화론과 상당한 긴장이 발생할 수 있다고 분석했다.
아우구스티누스, '동시창조'와 '종자적 능력' 강조
▲한국신학아카데미(원장 김균진 박사)가 13일 서울 안암동 한국신학아카데미 세미나실에서 ‘신학적 창조론과 진화론의 대화’를 주제로 2026년 가을학기 제2세미나를 개최했다.
이양호 교수는 먼저 아우구스티누스의 창조론을 설명하면서 그가 하나님이 무로부터 세계를 창조하셨다는 신앙을 분명하게 견지했다고 밝혔다.
아우구스티누스에게 창조 이전에는 시간조차 존재하지 않았다. 시간 자체가 피조물이기 때문이다. 따라서 '하나님은 창조 이전에 무엇을 하고 계셨는가'라는 질문 자체가 성립하지 않는다고 그는 보았다.
특히 아우구스티누스는 창조를 단순히 창세기 1장의 6일이라는 시간적 순서로만 이해하지 않았다. 하나님이 만물을 동시에 창조하셨으며, 창조된 원초적 질료 안에 이른바 '종자적 능력'을 부여하셨고, 그것이 시간의 흐름 속에서 현실화된다고 설명했다.
이 교수는 이러한 아우구스티누스의 창조 이해가 현대 진화론과 대화할 수 있는 중요한 신학적 출발점이 될 수 있다고 보았다. 창조의 궁극적 근원이 하나님이라는 신앙을 유지하면서도 피조세계 안에서 나타나는 변화와 발전의 과정을 신학적으로 성찰할 여지가 있기 때문이다.
다만 아우구스티누스에게 인간은 단순히 다른 생명체와 동일한 방식으로 이해되는 존재가 아니었다. 그는 타락 이전의 인간이 하나님이 주신 특별한 선과 능력을 지닌 존재였다고 보았으며, 타락 이후에도 인간 안에 하나님의 형상의 흔적이 남아 있다고 이해했다.
루터와 칼빈, 6일 창조 강조하면서도 학문적 탐구 인정
▲한국신학아카데미(원장 김균진 박사)가 13일 서울 안암동 한국신학아카데미 세미나실에서 ‘신학적 창조론과 진화론의 대화’를 주제로 2026년 가을학기 제2세미나를 개최했다.
루터와 칼빈은 아우구스티누스와 달리 창세기의 6일 창조를 보다 적극적으로 받아들였다.
그러나 이들의 창조론을 근거로 자연과학 전체를 거부했다고 이해하는 것은 적절하지 않다는 것이 이 교수의 설명이다. 오히려 칼빈은 자연과학과 철학, 의학, 수학 등 인간의 학문적 성취를 상당히 긍정적으로 평가했다.
칼빈에게 자연은 하나님의 지혜와 능력을 드러내는 피조세계였다. 인간의 타락으로 인해 인간의 지성과 의지가 심각하게 손상되었지만, 인간 안에는 여전히 자연적 은사와 진리를 탐구할 능력이 남아 있다고 보았다.
특히 칼빈은 인간의 학문적 활동을 '땅의 일'과 '하늘의 일'이라는 관점에서 구별했다. 정치와 법률, 의학, 수학, 예술과 같은 영역에서는 인간의 이성과 경험이 상당한 역할을 할 수 있지만, 하나님과 구원, 참된 의와 하나님 나라에 관한 지식은 인간의 이성만으로 도달할 수 없다는 것이다.
이러한 구별은 오늘날 과학과 신앙의 관계를 이해하는 데도 중요한 시사점을 준다. 과학이 자연의 작동 방식과 역사적 과정을 설명한다고 해서 그것이 곧 창조의 궁극적 의미까지 설명하는 것은 아니며, 반대로 신앙이 자연과학의 모든 세부적 질문에 직접 답해야 하는 것도 아니라는 것이다.
"창조의 신앙과 과학적 설명은 대화할 수 있어야"
▲한국신학아카데미(원장 김균진 박사)가 13일 서울 안암동 한국신학아카데미 세미나실에서 ‘신학적 창조론과 진화론의 대화’를 주제로 2026년 가을학기 제2세미나를 개최했다.
배경식 교수는 논평에서 이양호 교수의 연구가 아우구스티누스와 루터, 칼빈의 창조론을 창조의 본질과 과정, 인간론, 자연과학과의 관계라는 측면에서 비교한 점에 의미가 있다고 평가했다.
배 교수는 세 신학자가 창조의 시간과 방식, 인간의 본성, 원죄와 자연의 관계 등에 있어 서로 다른 강조점을 보였지만, 하나님이 창조의 근원이시며 인간이 하나님의 형상을 지닌 존재라는 점에서는 중요한 공통점을 갖는다고 정리했다.
특히 아우구스티누스의 '동시창조'와 '종자적 이성' 개념은 현대 진화론과 신학의 대화를 위한 중요한 논의의 출발점이 될 수 있다고 평가했다.
배 교수는 동시에 창조론과 현대 과학 사이에서 해결해야 할 신학적 질문들을 제기했다. 창조의 시간과 오늘날 우리가 이해하는 시간 개념을 어떻게 연결할 것인지, 창세기 1장 2절의 '혼돈하고 공허함'과 무로부터의 창조를 어떻게 이해할 것인지, 하나님의 형상과 인간의 타락을 어떻게 설명할 것인지 등이 그것이다.
특히 현대의 '진화적 창조론' 또는 '유신진화론'이 하나님을 창조의 궁극적 근원으로 인정하면서 생물의 다양화를 자연적 과정으로 설명할 경우, 아담의 역사성, 원죄의 기원, 인간의 영혼, 죽음과 타락의 관계 등을 어떻게 설명할 것인지에 대한 추가적인 신학적 논의가 필요하다고 지적했다.
창조론과 진화론 논쟁 넘어 AI 시대의 신학으로
▲한국신학아카데미(원장 김균진 박사)가 13일 서울 안암동 한국신학아카데미 세미나실에서 ‘신학적 창조론과 진화론의 대화’를 주제로 2026년 가을학기 제2세미나를 개최했다.
이번 논평에서 눈길을 끈 대목은 창조론과 진화론의 논의를 오늘날 급격하게 변화하고 있는 AI 시대까지 확장했다는 점이다.
배경식 교수는 AI가 인간의 노동과 지식 생산, 문화와 예술, 기획과 보고서 작성은 물론 설교와 같은 교회의 사역 영역까지 빠르게 변화시키고 있는 현실을 언급하면서, 이러한 기술적 변화에 교회가 어떤 신학적 태도를 가져야 하는지 질문을 던졌다.
이는 창조론과 진화론의 논쟁이 단순히 '세계가 어떻게 시작되었는가'라는 과거의 문제에 머물러서는 안 된다는 의미로도 읽힌다. 인간이 창조세계 안에서 어떤 존재이며, 인간의 지성과 기술은 무엇을 위해 사용되어야 하는가, 과학과 기술의 발전 속에서 인간의 존엄성과 책임을 어떻게 지킬 것인가라는 질문으로 논의를 확장해야 한다는 것이다.
이번 세미나는 결국 성경과 과학을 서로 적대적인 영역으로만 이해하는 접근에서 벗어나, 각각이 어떤 질문을 던지고 어떤 방식으로 현실을 설명하는지를 구분하면서 대화할 필요성을 제기했다.
아우구스티누스와 루터, 칼빈은 서로 다른 창조론을 제시했지만 모두 창조의 궁극적 근원을 하나님에게 두었다. 동시에 자신들이 살았던 시대의 학문적 탐구를 무조건 거부하지 않았다.
결국 과학적 발견을 신앙의 적으로 간주하거나 반대로 과학적 설명만으로 창조와 인간의 의미를 모두 설명하려 하기보다, 하나님의 창조주 되심에 대한 신앙과 자연세계에 대한 책임 있는 탐구를 어떻게 함께 세워갈 것인가를 고민해야 한다는 것이다.
