인공지능(AI)이 인간의 소통과 정보 습득을 넘어 정서적 교류의 영역까지 확장하는 가운데, 기술 발전에 따른 관계의 변화와 영성의 위기를 기독교상담학적 관점에서 조명한 연구가 주목을 받고 있다.
최종일 교수(웨스트민스터신학대학원 실천신학·기독교상담학)는 「AI 시대의 정서 위기 극복과 영성 회복에 관한 기독교상담학적 고찰-공감 조율, 변형적 내면화와 하나님 애착을 중심으로」라는 논문에서 AI 시대의 정서적 위기를 기술 자체의 문제가 아닌 인간관계의 질과 감정 조절 방식의 변화라는 관점에서 분석했다.
「신학과 실천」 제101집에 게재된 이 연구는 AI 환경에서 나타나는 정서적 고립과 관계적 단절의 가능성을 살펴보고, 자기심리학의 공감 개념과 애착이론, 하나님 애착 연구를 연결해 기독교상담의 실천적 방향을 제시했다. 논문은 2025년 11월 8일 제54차 한국기독교학회 정기학술대회 한국실천신학회 분과에서 발표한 원고를 수정·보완한 것이다.
최 교수는 먼저 AI 시대의 정서 위기가 기술의 존재 자체보다 기술이 관계의 속도와 감정의 처리 방식을 변화시키는 데서 비롯될 수 있다고 진단했다. 디지털 기술은 소통의 범위를 넓히고 즉각적인 응답을 가능하게 하지만, 연결의 증가가 반드시 관계의 깊이로 이어지는 것은 아니라는 설명이다.
특히 생성형 AI가 사용자의 감정에 즉각적으로 반응하고 위로와 공감의 언어를 제공하는 과정에서 인간이 감정을 충분히 경험하고 성찰하기보다 신속하게 분류하고 해결해야 할 대상으로 받아들일 가능성에 주목했다. 논문은 이러한 경향을 '감정의 기능화'라는 분석 개념으로 설명한다.
인간관계에서 정서적 성숙은 단순히 자신의 감정을 표현하는 데 그치지 않는다. 상대방의 반응을 기다리고, 오해를 수정하며, 서로 다른 관점을 조정하는 과정을 통해 형성된다. 그러나 예측 가능한 반응과 즉각적인 만족을 제공하는 기술에 지나치게 의존하면 타인의 독립성을 받아들이고 관계 속에서 불확실성을 견디는 경험이 약화될 수 있다는 것이다.
다만 연구는 AI를 일률적으로 정서적 위기의 원인으로 규정하지 않는다. AI가 자기 성찰과 인간관계를 보조하는 자원이 될 가능성도 인정하면서, 중요한 것은 사용 여부나 시간만이 아니라 AI가 개인의 정서 조절과 실제 관계에서 어떤 역할을 담당하는지 살피는 일이라고 강조한다.
이러한 문제의식은 연구의 핵심 이론인 '공감 조율'로 이어진다. 최 교수는 자기심리학자 하인츠 코헛(Heinz Kohut)의 공감 개념을 바탕으로 상담자가 내담자의 주관적 경험을 이해하고, 자신의 이해가 적절한지를 관계 안에서 반복적으로 확인하고 조정하는 과정을 공감 조율이라고 정의했다.
이는 코헛이 직접 제시한 독립적인 개념이라기보다 그의 공감 이론을 상담 과정의 상호작용이라는 관점에서 확장한 연구자의 분석 개념이다. 상담자는 자신의 해석을 일방적으로 정답처럼 제시하기보다 내담자의 감정과 반응을 살피며 이해를 수정해야 한다. 이러한 경험은 내담자가 자신의 감정을 보다 분명하게 인식하고 언어화하도록 돕는 토대가 된다.
연구는 이어 '변형적 내면화'의 중요성을 설명한다. 이는 상담 관계에서 경험한 공감과 정서적 지지가 점차 개인의 내적 기능으로 자리 잡아 자기조절 능력과 정서적 안정으로 발전하는 과정이다. 상담의 목표는 내담자가 상담자에게 지속적으로 의존하게 하는 것이 아니라, 관계 속에서 경험한 이해와 조절의 기능을 스스로 활용할 수 있도록 돕는 데 있다는 것이다.
최 교수는 이러한 논의를 하나님 애착 이론과 연결한다. 하나님 애착은 신자가 하나님과의 관계에서 경험하는 친밀감과 안전감, 위기 상황에서 의지할 수 있는 관계적 구조를 설명하는 개념이다. 하나님과의 관계는 단순히 교리를 인지적으로 받아들이는 차원을 넘어 두려움과 불안, 신뢰와 의존 등 정서적 경험을 포함한다는 점에서 정서 회복과 밀접하게 연결될 수 있다.
논문은 이를 바탕으로 '정서적 관계 영성'이라는 개념을 제안한다. 이는 하나님에 관한 인지적 신념을 포함하면서 하나님과의 관계 안에서 감정을 경험하고 표현하며 조절하고, 그 경험에 신앙적 의미를 부여하는 과정이다.
연구는 정서적 관계 영성을 세 가지 차원으로 설명한다. 첫째는 두려움과 욕구를 알아차리고 표현할 수 있는 정서적 개방성이다. 둘째는 하나님께 도움을 요청하고 그 관계 안에 머물 수 있는 애착적 신뢰다. 셋째는 정서적 경험을 신앙의 의미와 삶의 책임으로 연결하는 의미화다.
이러한 관점에서 영성 회복은 종교적 행위의 양적 증가나 불안의 억압으로 평가할 수 없다. 오히려 하나님께 도움을 요청할 수 있는 신뢰, 분노와 두려움을 숨기지 않는 정서적 개방성, 공동체 안에서 관계를 다시 맺는 능력, 삶의 책임으로 이어지는 의미 형성이 회복의 중요한 징후가 될 수 있다는 설명이다.
최 교수는 공감 조율과 변형적 내면화, 하나님 애착을 연결한 통합적 영성 회복 모형도 제안했다. 먼저 공감적 관계를 통해 내담자가 자신의 감정을 안전하게 경험하고 언어화하도록 돕는다. 이어 반복적인 공감과 관계 경험이 변형적 내면화를 통해 정서 조절과 자기 위안의 내적 능력으로 자리 잡도록 한다. 이렇게 형성된 안정된 자기 경험은 하나님과의 관계를 두려움과 자기검열의 틀에서 벗어나 새롭게 이해할 수 있는 심리적 여유를 제공하며, 궁극적으로 하나님과의 관계에서 안전감과 신뢰를 회복하고 정서적 경험을 신앙적 의미와 공동체적 책임으로 연결하도록 돕는다는 것이다.
이 모형은 기존 이론과 선행연구를 종합해 연구자가 제안한 이론적 구성으로, 아직 경험적으로 검증된 인과모형은 아니다. 논문은 향후 실제 상담 사례와 종단연구 등을 통해 공감 조율과 자기응집성, 하나님 애착, 영성 회복 사이의 관계를 검증해야 한다고 제언했다.
아울러 AI 시대 기독교상담의 실천 방향으로 AI 사용이 개인의 일상과 관계에 미치는 영향을 구체적으로 평가할 것을 강조했다. AI가 외로움과 거절을 피하기 위한 유일한 통로가 되고 있는지, 아니면 자기 성찰과 인간관계를 보조하는 도구로 활용되고 있는지 살펴야 한다는 것이다.
상담 과정에서 신앙적 개입 역시 내담자의 동의와 신앙적 맥락을 존중해야 한다고 지적했다. 기도와 예배, 신앙공동체가 위로와 의미의 자원이 될 수 있지만, 경우에 따라 죄책감과 자기검열을 강화할 수도 있기 때문이다. 따라서 상담자는 신앙적 언어를 먼저 제시하기보다 내담자의 고통을 충분히 이해하고, 그가 준비되었을 때 신앙의 의미를 함께 탐색해야 한다고 강조했다.
AI 활용에 따른 윤리적 책임도 주요 과제로 제시했다. 내담자의 개인정보와 상담 기록을 외부 AI 시스템에 무분별하게 입력해서는 안 되며, AI가 생성한 해석이 임상적 판단이나 영적 분별을 대신해서도 안 된다는 것이다. 정보 탐색과 교육자료 구성에는 AI를 활용할 수 있지만 상담의 최종 책임은 훈련된 인간 상담자에게 남아 있어야 한다고 밝혔다.
이번 연구는 AI 시대의 정서 위기를 단순한 기술의 부작용이나 개인의 심리적 취약성으로 환원하지 않고, 인간관계와 하나님과의 관계라는 차원에서 함께 조명했다는 점에서 의미가 있다. 기술의 편리함이 인간의 관계적 성숙을 대신할 수 없으며, 영성 회복 역시 감정을 억누르는 신앙이 아니라 감정을 하나님 앞에서 정직하게 경험하고 신앙적 의미로 통합하는 관계의 회복에서 출발해야 한다는 점을 시사한다.
