▲연세대학교 연합신학대학원 4단계 BK21 교육연구팀과 BK21 어깨동무사업(팀장 임성욱 교수)이 주최한 「한국 종교문화, 톺아보기」 콘퍼런스가 최근 연세대학교 원두우 신학관에서 열렸다.
종교는 공동체를 하나로 묶는 힘이 될 수 있지만, 때로는 신앙과 문화의 경계를 통해 타자를 배제하는 원인이 되기도 한다. 한국 사회의 종교문화가 지닌 이러한 양면성을 살피고, 종교가 갈등과 단절을 넘어 화해와 상생의 자원이 되기 위한 조건을 모색하는 학술적 논의가 진행됐다.
연세대학교 연합신학대학원 4단계 BK21 교육연구팀과 BK21 어깨동무사업(팀장 임성욱 교수)이 주최한 「한국 종교문화, 톺아보기」 콘퍼런스가 최근 연세대학교 원두우 신학관에서 열렸다.
이번 콘퍼런스는 종교와 문화의 관점에서 지역사회가 직면한 다양한 문제를 성찰하고, 한국 종교문화의 공공성과 사회적 상생 가능성을 탐색하기 위해 마련됐다. 특히 종교문화의 사회적 분포와 이웃 종교를 향한 이해, 인간의 욕구와 영적 성숙이라는 세 가지 관점에서 종교가 사회를 연결하거나 분리하는 방식을 조명했다.
이날 강연에는 구형찬 서강대학교 ISR 인지행동과학센터장(ACKR 연구교수), 유요한 서울대학교 종교학과 교수, 성해영 서울대학교 종교학과 교수가 참여했다. 임성욱 연세대학교 신학과 교수(신약학)가 전체 진행을 맡았다.
종교의 공공성, 누구의 경험까지 포괄하는가
첫 번째 발표에서 구형찬 교수는 「잇는 힘, 긋는 힘: 한국 종교문화의 공공성은 누구를 향한 것인가」를 주제로 종교문화의 공공성을 인지행동과학적 관점에서 분석했다.
구 교수는 종교문화를 종교인들만의 영역으로 한정해서는 안 된다고 강조했다. 음식문화나 교육문화가 특정 집단의 소유가 아닌 사회 구성원 전체의 경험과 행동으로 형성되듯, 종교문화 역시 종교인과 무종교인을 포함한 사회 구성원들이 종교를 둘러싼 이슈에 보이는 다양한 생각과 행동의 분포로 이해해야 한다는 것이다.
그는 2025년 한국갤럽 조사에서 '종교가 사회에 도움을 준다'고 응답한 비율이 개신교인 80%, 불교인 61%인 반면 비종교인은 32%에 그쳤다는 사례를 제시했다. 같은 질문에 대해서도 응답자의 종교적 소속과 자신이 속한 집단을 어디까지 '우리'로 인식하는지에 따라 평가가 달라질 수 있다는 설명이다.
이어 인지진화종교학과 종교행동생태학의 연구 성과를 소개하며 종교가 공동체 내부의 결속을 강화하는 동시에 그 결속의 범위를 특정 집단으로 제한할 가능성도 있다고 지적했다. 공동체를 하나로 묶는 힘이 외부 집단과의 경계를 만들고 타자를 배제하는 힘으로 작용할 수 있다는 것이다.
구 교수는 마을굿, 대구 대현동 이슬람 사원 건축을 둘러싼 주민 갈등, 2022년 이태원 참사 이후 국가 추모 행사에서 나타난 이슬람과 무속의 배제 사례 등을 통해 종교문화의 공공성을 구체적으로 살폈다. 또한 점과 사주가 한국 사회의 종교문화에서 상당한 비중을 차지하고 있음에도 공직자 종교차별예방교육에서는 무속이 충분히 다뤄지지 않는 현실도 지적했다.
이를 바탕으로 기존의 '종교 문해력'을 넘어 '종교문화 문해력'으로 시야를 넓힐 필요가 있다고 제안했다. 종교문화의 공공성을 판단할 때 종교계의 공식 입장이나 평균적인 신자의 관점에만 머물러서는 안 되며, 종교문화가 사회 구성원 전체에게 어떤 경험과 영향을 주는지 살펴야 한다는 것이다.
이웃 종교에 대한 지식 넘어 애정 어린 이해 필요
두 번째 발표에서 유요한 교수는 「애정 어린 시선으로 이웃 종교 이해하기: 무슬림 사원 건축과 돼지고기 부정」을 통해 종교에 관한 지식이 오히려 갈등과 배제를 강화하는 역설을 분석했다.
유 교수는 2020년대 초 한 지방 대도시에서 발생한 무슬림 유학생들의 모스크 건축을 둘러싼 갈등을 사례로 들었다. 당시 일부 주민들은 모스크 건축에 반대하며 무슬림이 종교적으로 부정하게 여기는 돼지고기를 공사장 인근에 진열하고 통돼지 바비큐 파티와 수육 모임을 여는 방식으로 항의했다.
유 교수는 이 사례가 이웃 종교에 대한 지식이 반드시 이해와 존중으로 이어지는 것은 아니라는 사실을 보여준다고 설명했다. 무슬림의 종교적 금기를 알고 있다는 사실이 상대를 이해하는 데 사용되기보다, 오히려 상대의 신념을 자극하고 배제하는 수단으로 활용됐다는 것이다.
그는 종교적 정결과 부정의 개념이 공동체의 질서와 정체성을 형성하는 역할을 할 수 있지만, 그것이 타자를 밀어내는 도구로 사용될 경우 종교적 차이는 갈등을 심화시키는 경계가 될 수 있다고 분석했다.
유 교수는 다종교·다문화 사회에서 공존을 이루기 위해서는 종교에 관한 정확한 지식만으로 충분하지 않다고 강조했다. 상대의 신념과 삶의 방식을 이해하고 존중하려는 '애정 어린 시선'이 함께해야 한다는 것이다. 종교 간 이해가 단순한 정보 습득을 넘어 타자와 관계를 맺는 태도의 문제라는 점을 짚었다.
초월 체험도 자기 이해와 관계적 성숙 위에서
마지막 발표에서 성해영 교수는 「'초월'은 언제 성숙을 막을까: '영적 우회'와 현대 종교의 과제」를 주제로 종교적 초월 체험과 인간의 심리적·관계적 성숙 사이의 관계를 논의했다.
성 교수는 미국의 심리치료사 존 웰우드(John Welwood)가 1984년 제안한 '영적 우회(spiritual bypass)' 개념을 소개했다. 영적 우회란 개인이 직면하고 통합해야 할 심리적 상처와 감정, 관계의 문제를 충분히 다루지 않은 채 초월 체험이나 영적 담론을 통해 성급하게 넘어가려는 현상을 가리킨다. 다시 말해 자기 이해와 심리적 통합을 거치지 않은 상태에서 초월을 추구하는 '성급한 초월'의 문제다.
성 교수는 수행 문화가 발달하고 마음챙김 명상이 널리 확산된 한국 사회가 영적 우회 현상을 살펴보기에 중요한 맥락이라고 설명했다. 산티아고 순례와 템플스테이 등에 해당 종교의 신자가 아닌 사람들도 참여하는 현실은 종교적 수행과 영적 체험이 특정 종교의 경계를 넘어 확산되고 있음을 보여준다. 종교 지도자와 신도 사이의 건강하지 못한 관계가 반복적으로 사회적 문제로 제기되는 상황 역시 영적 성숙의 의미를 재검토해야 할 이유라고 덧붙였다.
그는 종교 체험을 심리적 현상으로만 환원하는 태도와 초월 체험이 인간의 모든 문제를 해결할 수 있다고 믿는 태도 모두 경계해야 한다고 강조했다. 이를 설명하기 위해 에이브러햄 매슬로(Abraham Maslow)의 욕구 위계 이론을 소개했다. 생리적 욕구와 안전 욕구, 애정과 소속의 욕구, 존중의 욕구, 자아실현의 욕구를 거쳐 자아를 넘어서는 자아초월의 차원으로 나아간다는 설명이다.
성 교수는 인간의 기본적인 욕구와 심리적 과제가 충분히 다뤄지지 않은 상태에서 자아초월만을 강조할 경우 오히려 성숙을 저해할 수 있다고 지적했다. 영적 체험이 인간의 일상적 삶과 감정, 관계의 문제를 회피하는 수단이 되어서는 안 된다는 의미다.
나아가 초월은 일상과 관계 속에서 구체적인 삶의 태도로 구현돼야 한다고 강조하며 불교의 삼학(三學)을 실천적 틀로 제시했다. 윤리적 실천인 계(戒), 명상 수행인 정(定), 지성적 통찰인 혜(慧)가 균형을 이룰 때 온전한 영적 성숙에 이를 수 있다는 설명이다.
종교문화의 힘을 배제보다 연결로
이번 콘퍼런스는 종교문화가 사회를 연결하는 자원이 되기 위해서는 공동체 내부의 결속만을 강조하는 데서 벗어나야 한다는 점을 공통적으로 드러냈다. 종교문화가 누구에게 혜택을 주고 누구를 배제하는지 살피는 시선, 이웃 종교를 이해하려는 태도, 초월적 가치를 일상과 관계 속에서 실천하는 성찰이 함께 필요하다는 것이다.
콘퍼런스를 기획한 임성욱 교수는 "이번 콘퍼런스는 종교문화가 지역사회를 잇는 힘이 될 수도, 가르는 힘이 될 수도 있다는 점을 세 가지 시선으로 보여주었다"고 평가했다.
이어 "연결의 혜택과 비용이 누구에게 돌아가는지 살피는 분포의 관점, 지식이 타자를 밀어내지 않도록 하는 애정 어린 시선, 초월이 일상과 관계 속에서 구현되어야 한다는 성찰은 모두 종교문화의 힘이 '잇는 쪽'으로 쓰이기 위한 조건"이라고 밝혔다.
임 교수는 앞으로 진행할 연구에서도 이러한 조건들을 지역사회의 구체적인 현장에 적용해 화해와 상생이 실제로 가능한 길을 모색하겠다고 덧붙였다.
종교의 사회적 영향력이 공동체 내부의 결속을 넘어 사회 전체의 신뢰와 공존으로 확장될 수 있는지는 오늘날 종교계가 마주한 중요한 과제다. 이번 논의는 종교가 자신의 경계를 지키는 데 머무르지 않고 이웃과 사회를 향해 어떻게 공공적 책임을 실천할 것인지 질문을 던졌다는 점에서 의미가 있다.
