▲장왕식 감리교신학대학교 명예교수는 31일 오전 한신대 오산 캠퍼승서 열린 한국조직신학회 제55차 정기학술대회에서 「성(聖)과 세속의 불화를 넘어서: 탈종교적 과학주의 시대의 K-신학 모색」을 발표하고, 오늘날 한국 기독교가 직면한 위기를 성과 속의 불화라는 관점에서 분석했다. 사진은 조직신학회 분과 발표 현장의 모습.
탈종교화와 과학주의가 확산하는 시대에 한국 기독교가 사회와의 적대적 관계를 넘어 한국적 토양에서의 새로운 신학적 가능성을 모색해야 한다는 주장이 제기됐다. 성과 속을 이분법, 아니 이항 대립적으로 보는 관점에서 벗어나 양자의 차이를 인정하면서도 상호 비판과 대화를 통해 함께 변화하는 역동적인 신학이 필요하다는 지적이다.
장왕식 감리교신학대학교 명예교수는 31일 한신대 오산 캠퍼스에서 열린 한국조직신학회 제55차 정기학술대회에서 「성(聖)과 세속의 불화를 넘어서: 탈종교적 과학주의 시대의 K-신학 모색」을 발표하고, 오늘날 한국 기독교가 직면한 위기를 성과 속의 불화라는 관점에서 분석했다. 박영식 박사(서울신대)가 좌장을 맡아 진행한 이날 발표에서 장 교수는 한국 기독교의 사회적 위기와 극우화 문제를 진단하는 한편, 이를 넘어설 K-신학의 방법론을 제안했다. 안규식 박사(연세대)는 논찬을 통해 발표의 의의를 평가하면서도 탈종교화와 극우 기독교의 관계 재규정, 한국 신학의 고유한 자원 활용이라는 두 가지 과제를 제기했다.
성과 속의 이분법, 기독교의 자기성찰을 가로막다
장 교수는 한국 기독교가 성스러운 것과 세속적인 것을 날카롭게 구분하고, 양자를 적대적인 관계로 이해해 온 방식에 주목했다. 세속의 과학과 철학, 문화와 정치가 제기하는 질문을 신앙에 대한 위협으로만 받아들이면 교회는 자신이 속한 사회를 제대로 이해하지 못하고, 자기변혁의 기회마저 잃게 된다는 것이다.
그는 성과 속의 대립을 철학적 차원에서도 분석했다. 플라톤 이래 서구 사상에 영향을 미쳐 온 동일성 중심의 사고는 하나의 원본을 기준으로 차이를 위계화하고, 중심과 주변을 구분하며, 다른 존재와 관점을 열등한 것으로 취급하는 방식으로 작동할 수 있다는 설명이다. 이러한 사고가 종교와 사회의 관계에 적용될 때, 자신의 신앙적 관점만을 절대화하고 다른 관점과의 대화를 차단하는 결과로 이어질 수 있다.
이에 대한 대안으로 장 교수는 다층적 실재론과 관점주의적 실재론을 제시했다. 성과 속은 서로 완전히 분리된 두 세계라기보다, 하나의 세계를 서로 다른 관심과 가치의 관점에서 이해하는 방식이라는 것이다. 종교적 관점이 세계의 궁극적 가치와 초월적 차원을 드러낸다면, 세속적 관점은 자연의 인과관계와 인간의 자율적 활동을 조명할 수 있다. 어느 한쪽이 다른 쪽을 흡수하거나 제거하기보다, 서로의 관점을 통해 실재를 더 풍부하게 이해할 수 있다는 주장이다.
다만 모든 관점을 무차별적으로 인정하는 상대주의로 흘러서는 안 된다고 강조했다. 종교적·세속적 관점 모두 현실과 경험에 근거해야 하며, 다른 관점과의 대화 및 검증을 통해 수정될 수 있어야 한다는 것이다. 특히 그러한 관점과 실천이 실제로 생명과 존엄을 살리는지를 지속적으로 물어야 한다고 제안했다.
극우 기독교 비판 넘어 구체적인 만남과 실천으로
장 교수는 한국 기독교의 극우화 문제도 성과 속의 적대적 이분법과 연결해 분석했다. 한국전쟁 이후 형성된 반공주의적 트라우마와 산업화 과정에서 강화된 특정한 사회·경제적 가치관이 근본주의적 신앙과 결합하면서, 정치적 입장을 하나님의 뜻과 동일시하는 현상이 나타났다는 것이다.
이러한 상황에서는 다른 견해를 가진 사람의 주장과 삶을 구체적으로 살피기보다, 그가 어떤 집단에 속하는지를 먼저 판단하게 된다. 성소수자와 진보적 정치세력, 무슬림 등 타자를 고정된 범주로 규정하고 배제하는 태도는 신앙의 이름으로 정치적 입장을 절대화하는 문제와 맞닿아 있다는 것이 장 교수의 진단이다.
그는 이 같은 문제를 해결하려면 타자를 미리 규정하는 사고방식을 해체하는 동시에, 구체적인 만남과 교회의 실천을 강화해야 한다고 봤다. 신학적 논쟁에서 상대를 추상적인 대상으로 다루는 데 그치지 않고, 실제 삶의 이야기를 듣고 서로의 경험을 이해하는 과정이 필요하다는 것이다.
이러한 문제의식은 K-신학의 방향과도 연결된다. 장 교수는 한국의 역사와 사회적 경험을 세계 신학에 기여할 수 있는 자원으로 전환해야 한다고 제안했다. 동아시아 종교의 관계적 자연 이해와 종교다원적 현실, 급속한 산업화와 디지털 기술의 발전, 한반도의 분단 경험 등은 한국 신학이 세계와 나눌 수 있는 중요한 질문의 원천이 될 수 있다는 설명이다.
형이상학과 구체적 삶을 함께 붙드는 K-신학
▲ 박영식 박사(서울신대)가 좌장을 맡아 진행한 이날 발표에서 장 교수는 한국 기독교의 사회적 위기와 극우화 문제를 진단하는 한편, 이를 넘어설 K-신학의 방법론을 제안했다. 안규식 박사(연세대)는 논찬을 통해 발표의 의의를 평가하면서도 탈종교화와 극우 기독교의 관계 재규정, 한국 신학의 고유한 자원 활용이라는 두 가지 과제를 제기했다.
장 교수는 미래의 K-신학이 형이상학적 방법과 비형이상학적 방법을 함께 고려해야 한다고 주장했다.
형이상학적 접근은 인간과 세계의 의미, 궁극적 실재와 보편적 가치의 근거를 묻는다. 장 교수는 이러한 접근이 상대주의를 넘어설 가치의 지평을 제공할 수 있다고 봤다. 신은 인간이 알지 못하는 것을 대신 설명하는 가설에 그치는 것이 아니라, 인간이 자기중심적 관점을 넘어 타자와 세계, 정의와 생명의 지평으로 응답하도록 부르는 존재로 이해될 수 있다는 것이다.
반면 비형이상학적 접근은 신과 인간, 세계의 전체 구조를 먼저 확정한 뒤 현실을 그 체계에 끼워 맞추기보다 구체적인 삶과 경험에서 신학적 질문을 시작한다. 젊은 세대와 세속적 지성이 추상적인 초월 개념만으로 설득되기 어려운 현실에서, 신앙의 언어가 실제 삶에서 어떤 의미와 변화를 만들어 내는지 살펴야 한다는 취지다.
이를 위해 장 교수는 자연주의와 들뢰즈의 기계 개념을 활용한 새로운 사유의 가능성을 검토했다. 인간을 자연과 분리된 존재로만 보지 않고 자연 및 다른 생명과의 관계 속에서 이해하며, 인공지능과 디지털 기술이 인간의 삶에 미치는 변화도 신학적 성찰의 대상으로 받아들여야 한다는 것이다.
그렇다고 인간을 자연적 과정이나 기계적 기능으로 환원할 수는 없다. 인간은 자신의 삶에서 무엇이 중요한지 묻고, 욕망과 행동을 평가하며, 그 결과에 책임을 지는 존재이기 때문이다. 장 교수는 이러한 관점에서 영성을 자기극복을 통해 타자와 사회, 자연과 더 깊은 관계를 형성하는 능력으로 설명했다.
그는 성스러운 것이 반드시 교회와 종교 제도 안에만 존재하는 것은 아니며, 세속적인 것 역시 언제나 신앙의 바깥에 있는 것은 아니라고 봤다. 성과 속의 관계를 판단할 때 제도적 소속만을 기준으로 삼기보다, 실제 삶이 생명을 살리고 타자를 존중하며 공동선을 이루는지를 함께 물어야 한다는 것이다.
결국 장 교수의 제안은 형이상학과 비형이상학 가운데 하나를 선택하는 데 있지 않다. 보편적 가치의 지평을 제시하는 형이상학과 구체적인 삶의 경험에서 출발하는 비형이상학을 함께 붙들어야 한다는 것이다. 그는 성과 속의 불화를 창조적인 긴장으로 전환하는 일이 탈종교적 과학주의 시대 K-신학의 중요한 과제라고 강조했다.
안규식 박사 "탈종교화와 극우 기독교의 관계 더 설명해야"
논찬을 맡은 안규식 박사는 장 교수의 발표가 한국 기독교의 현실을 신학적으로 성찰하고 K-신학의 가능성을 탐색했다는 점에서 의미가 있다고 평가했다. 특히 성과 속의 이분법을 해체하면서도 일원론이나 무차별적 다원주의에 빠지지 않으려는 시도, 그리고 극우 기독교의 문제를 사상적 차원에서만 다루지 않고 구체적인 만남과 교회의 실천으로 연결한 점을 주목했다.
안 박사는 다만 논의를 더욱 발전시키기 위해 두 가지 질문을 제기했다. 첫째는 탈종교화와 극우 기독교의 관계다. 안 박사는 극우 기독교가 단순히 종교의 영향력이 약해지는 현상이라기보다, 종교적 열정이 정치적 형태로 분출되는 현상일 수 있다고 지적했다. 특정 정치적 입장을 하나님의 뜻과 동일시하거나 정치 지도자를 메시아처럼 떠받드는 모습은 성과 속의 분리라기보다 특정 정치적 영역과 종교적 권위가 과도하게 결합한 상황으로 볼 수 있다는 것이다.
▲제55차 정기학술대회를 마친 한국조직신학회 회원들의 모습.
이에 따라 탈종교화와 극우 기독교라는 서로 다른 방향의 현상을 모두 '성속의 불화'라는 개념으로 설명하려면, 두 현상의 차이와 연결 구조를 좀 더 구체적으로 밝혀야 한다고 제안했다.
둘째는 K-신학의 고유한 자원에 관한 문제다. 안 박사는 장 교수가 한국적 경험을 세계 신학에 기여할 자원으로 제시하면서도, 이를 해석하는 주요 개념은 서구 철학과 신학에서 가져온다는 점에 주목했다. 유동식의 풍류신학과 성속일여 사상, 원효의 일심 사상 등 한국 신학과 종교사상에 축적된 자원을 더욱 적극적으로 검토할 필요가 있다는 것이다.
특히 한국의 역사적 경험을 K-신학의 출발점으로 삼는 것만으로는 한국적 신학의 고유성이 충분히 설명되지 않을 수 있다고 지적했다. 한국 신학의 전통 안에 축적된 개념과 사유를 통해 한국적 경험을 해석하고, 이를 세계적 질문으로 확장할 때 K-신학의 차별성이 더욱 분명해질 수 있다는 취지다.
안 박사는 그럼에도 장 교수의 연구가 성과 속의 관계를 새롭게 사유하고 한국 신학의 가능성을 탐색했다는 점에서 의미가 있다고 평가했다. 성과 속의 불화를 창조적인 긴장으로 바꾸려는 문제의식에 공감하면서, 제기된 질문들이 후속 연구를 통해 더 깊이 논의되기를 기대했다.
이번 발표와 논찬은 탈종교 시대 한국 기독교가 사회와의 관계를 어떻게 재구성할 것인지, 그리고 한국의 역사와 사상적 자원을 바탕으로 세계와 대화하는 신학을 어떻게 형성할 것인지라는 과제를 함께 드러냈다. 성과 속의 경계를 무조건 없애거나 어느 한쪽을 절대화하기보다, 서로의 차이를 인정하면서도 상호 비판과 구체적인 실천을 통해 변화를 모색해야 한다는 점에서 향후 K-신학 논의의 중요한 쟁점을 제시했다.
