▲한국그리스도교신앙과직제협의회는 최근 서울 종로구 향린교회에서 제25회 한국 그리스도인 일치포럼을 개최했다고 9일 밝혔다. ‘고귀한 인류, 인공지능은 그리스도교 인간학의 위기인가?’를 주제로 열린 이번 포럼에서는 한창현 신부(성바오로수도회, 주교회의 인공지능 태스크포스 위원)가 발제하고, 백충현 목사(장로회신학대학교 조직신학 교수)와 이동영 목사(서울성경신학대학원대학교 조직신학 교수)가 논평자로 참여했다.
인공지능(AI)이 인간의 지적 능력을 빠르게 대체하고 사회 전반의 의사결정 과정에 깊숙이 개입하는 가운데, 그리스도교가 인간 존엄성의 수호를 위해 적극적인 역할을 감당해야 한다는 목소리가 나왔다. 특히 인공지능을 단순한 기술적 편의의 문제가 아닌 인간관과 사회구조, 신앙의 본질에 관한 문제로 바라보고, 가톨릭과 개신교가 신학적 대화와 공동 대응에 나서야 한다는 제안이 있었다.
한국그리스도교신앙과직제협의회는 최근 서울 종로구 향린교회에서 제25회 한국 그리스도인 일치포럼을 개최했다고 9일 밝혔다. '고귀한 인류, 인공지능은 그리스도교 인간학의 위기인가?'를 주제로 열린 이번 포럼에서는 한창현 신부(성바오로수도회, 주교회의 인공지능 태스크포스 위원)가 발제하고, 백충현 목사(장로회신학대학교 조직신학 교수)와 이동영 목사(서울성경신학대학원대학교 조직신학 교수)가 논평자로 참여했다.
이번 포럼은 인공지능의 급속한 발전이 인간의 지성과 판단력, 책임성 및 관계성에 미치는 영향을 살펴보고, 그리스도교 인간학의 관점에서 인간 존엄성 회복을 위한 과제를 모색하는 자리로 마련됐다.
AI에 대한 과신, 인간의 판단력과 책임성 약화 우려
한창현 신부는 '고귀한 인류, 인공지능과 인간 지성에 대하여'라는 발제에서 인공지능의 발전이 가져온 긍정적 변화와 함께 인간 존엄성을 위협하는 문제들을 짚었다.
그는 인공지능이 번역과 정보 접근, 데이터 처리 등 여러 분야에서 인간의 능력을 확장하고 있지만, 기술에 대한 지나친 의존은 인간 고유의 지성과 판단력을 약화시킬 수 있다고 진단했다.
특히 인공지능이 제공하는 답변을 객관적이고 정확한 정보로 받아들이는 'AI 과신' 현상에 주목했다. 인공지능은 확률적 연산을 바탕으로 답변을 생성하기 때문에 오류와 불확실성을 내포하고 있지만, 이용자들은 유창하고 자신감 있는 답변을 무비판적으로 신뢰할 가능성이 있다는 것이다.
이러한 현상은 진정한 배움과 진리 탐구의 과정에도 영향을 미친다. 인공지능을 통해 즉각적인 답을 얻는 데 익숙해지면서 스스로 질문하고 자료를 검증하며 다른 사람들과 토론하는 수고로운 과정이 불필요한 것으로 여겨질 수 있기 때문이다.
또한 추천 알고리즘을 통한 정보의 편향과 양극화, 허위 정보와 조작 콘텐츠의 확산은 사회적 신뢰와 공론장을 훼손하는 요인으로 지목됐다.
한 신부는 특히 인간의 중요한 판단과 책임을 인공지능에 위임하는 현상을 경계했다. 전쟁에서 자율무기체계가 목표물 선정과 공격 판단에 관여하는 사례처럼 인간의 생명과 존엄성에 직결되는 결정까지 기술에 맡기는 것은 인간이 책임 있는 판단 주체로서의 역할을 포기하는 결과를 가져올 수 있다는 설명이다.
그는 인공지능이 인간의 공감과 우정, 사랑까지 모방하면서 현실의 인격적 관계를 대체하려는 경향에도 우려를 나타냈다. 인간은 타인과의 만남과 관계 속에서 자신의 한계와 취약성을 경험하고 성숙해 가는 존재인 만큼, 기술이 이러한 관계를 대체할 수는 없다는 것이다.
인간 지성 회복과 기술 사용의 절제 필요
▲한국그리스도교신앙과직제협의회는 최근 서울 종로구 향린교회에서 제25회 한국 그리스도인 일치포럼을 개최했다고 9일 밝혔다. ‘고귀한 인류, 인공지능은 그리스도교 인간학의 위기인가?’를 주제로 열린 이번 포럼에서는 한창현 신부(성바오로수도회, 주교회의 인공지능 태스크포스 위원)가 발제하고, 백충현 목사(장로회신학대학교 조직신학 교수)와 이동영 목사(서울성경신학대학원대학교 조직신학 교수)가 논평자로 참여했다.
한 신부는 인공지능 시대의 위기에 대응하기 위한 핵심 과제로 인간 지성의 고유성 회복을 제시했다.
그는 인간 지성이 단순히 정보를 수집하고 계산하는 능력이 아니라 진리를 탐구하고 선과 악을 분별하며 양심과 자유에 따라 책임 있게 행동하는 전인적 능력이라고 설명했다.
특히 인간은 육체를 지닌 존재로서 타인과 관계를 맺고 기쁨과 고통, 사랑과 우정 등을 경험하며 성장한다. 이러한 인간의 관계적·영적 차원은 인공지능이 언어와 행동으로 모방할 수는 있어도 실제로 경험하거나 대체할 수 없는 영역이라는 것이다.
이를 위해서는 인공지능의 작동 원리와 한계를 올바르게 이해하고, 기술 사용에 대한 개인적·사회적 절제가 필요하다고 강조했다.
아울러 진정한 배움과 성찰을 위한 시간, 서로 다른 의견을 가진 사람들과의 대화와 토론, 공동체 안에서의 직접적인 만남을 회복해야 한다고 제안했다.
그는 인공지능 시대에 인간의 책임이 줄어드는 것이 아니라 오히려 더 커진다고 지적했다. 기술의 개발과 활용 과정에서 인간 존엄성과 공동선을 기준으로 판단하고, 그 결과에 대한 책임 역시 인간이 감당해야 한다는 것이다.
백충현 목사, 인간의 죄성과 기술 권력의 구조적 문제 성찰해야
백충현 목사는 논평에서 한창현 신부의 발제가 인공지능과 인간 지성의 차이를 분명히 하고, 인간 존엄성 회복을 위한 그리스도교 공동체의 연대를 제안했다는 점에서 의미가 있다고 평가했다.
그는 특히 인공지능과 인간 지성을 구별하는 것이 중요하다고 강조했다. 인공지능이 특정 지적 능력을 고도로 발전시킬 수 있지만, 그것이 인간의 지성 전체를 의미하는 것은 아니라는 설명이다.
또한 인간은 하나님의 형상으로 창조된 존재이며, 인간의 존엄성은 지적 능력이나 사회적 성취가 아니라 존재 자체에 근거한다는 점을 환기했다.
다만 인간 지성의 회복을 논의할 때 인간의 지적 능력뿐 아니라 감성과 의지까지 포함하는 전인적 인간 이해가 필요하다고 지적했다. 인공지능의 문제를 극복하기 위한 대안이 자칫 지성 중심의 접근에 머물러서는 안 된다는 것이다.
백 목사는 인간의 죄성과 사회구조적 문제에 대한 성찰도 보완해야 한다고 제안했다. 인공지능의 오용을 단순히 개인의 과신이나 잘못된 사용 습관으로만 설명해서는 안 되며, 기술 개발과 사업을 움직이는 거대 자본의 이해관계와 권력구조도 함께 살펴야 한다는 것이다.
그는 인공지능의 발달로 노동시장에서 일자리가 줄어들고 청년들의 취업 기회가 축소되는 현실에도 주목하며, 그리스도교 공동체가 공동 식별을 넘어 구체적인 공동 대응에 나서야 한다고 강조했다.
이동영 목사, AI 문제는 개인의 의존 넘어 사회적 기술 지배체제의 문제
▲인사말 하고 있는 박승렬 NCCK 총무
이동영 목사는 논평에서 인공지능의 위기를 개인의 기술 의존이나 오용 문제로만 접근하는 데 한계가 있다고 지적했다.
그는 인공지능이 거대 기업의 경제적 이해관계와 국가 정책, 교육 및 노동시장의 제도적 구조와 결합된 방대한 기술체계의 일부라고 설명했다.
따라서 개인에게 인공지능 사용을 절제하고 비판적으로 사고하라고 권고하는 것만으로는 충분하지 않으며, 기술의 개발과 운영을 지배하는 경제적·정치적 권력에 대한 공적 통제와 제도적 책임을 마련해야 한다고 주장했다.
인간 존엄성의 신학적 근거에 대해서도 보완적인 관점을 제시했다. 인간의 존엄성은 인공지능보다 뛰어난 지적 능력이나 도덕적 판단력에 있는 것이 아니라, 하나님의 형상으로 창조되었다는 사실에 근거한다는 것이다.
이러한 관점에서 지적 능력이 제한된 장애인과 신생아, 중증 환자와 노인 역시 동등한 존엄성을 지닌다며 인간을 능력과 효율성으로 평가하는 기술 중심의 인간관을 경계했다.
아울러 인간 지성의 회복을 논의하기에 앞서 죄로 왜곡된 인간의 욕망과 지성에 대한 신학적 성찰이 필요하다고 밝혔다. 창세기의 바벨탑 사건 역시 기술 발전 자체가 아니라 기술을 통해 자신의 이름을 높이고 스스로를 절대화하려는 인간의 교만을 보여주는 사례라는 설명이다.
이 목사는 인공지능 윤리의 책임 범위를 미래세대와 창조세계 전체로 확대해야 한다는 점도 강조했다. 기술 발전의 장기적 위험과 환경적 부담, 에너지 및 자원 소비, 기술 혜택의 불평등한 분배 등을 고려해야 한다는 것이다.
특히 그리스도교가 제시해야 할 미래는 기술을 통한 인간의 자기완성이 아니라 예수 그리스도의 십자가와 부활에 근거한 하나님의 새 창조에 대한 희망이어야 한다고 밝혔다.
교파 간 신학적 차이 넘어 인간 존엄성 수호 위한 연대 필요
이번 포럼에서 발제자와 논평자들은 세부적인 신학적 접근과 강조점에서는 차이를 보였지만, 인공지능 시대에 인간 존엄성과 공동선을 지켜야 한다는 데에는 공통된 문제의식을 드러냈다.
특히 가톨릭교회의 '시노달리타스'(Synodalitas), 즉 서로 경청하고 대화하며 성령의 이끄심 안에서 공동으로 식별하는 정신은 그리스도인 일치의 실천적 가능성으로 제시됐다.
한창현 신부는 인간 존엄성 수호가 특정 교파만의 과제가 아니라 모든 그리스도인이 함께 감당해야 할 책임이라고 강조했다. 서로 다른 교회 전통과 신학적 강점을 교류하고 공동의 문제를 함께 식별하는 과정 자체가 그리스도교 일치의 현장이 될 수 있다는 것이다.
다만 공동 식별이 단순한 의견 일치나 성급한 합의에 머물러서는 안 된다는 지적도 나왔다. 이동영 목사는 공동체의 합의 자체가 진리의 기준이 될 수는 없다며 성경과 복음의 진리에 근거한 검증이 필요하다고 강조했다.
결국 이번 포럼은 인공지능 시대의 위기가 단순히 새로운 기술의 등장에 따른 문제가 아니라 인간의 존재와 가치, 사회의 방향, 신앙의 본질을 다시 묻게 하는 과제임을 확인하는 자리였다.
기술의 발전을 무조건 거부하거나 낙관하기보다 인간을 기술의 지배에서 보호하고, 기술이 인간과 공동체, 창조세계에 봉사하도록 이끌어야 한다는 것이 포럼에서 제시된 공통된 메시지다.
그리스도교가 교파의 차이를 넘어 인간 존엄성과 공동선을 위한 연대에 나서고, 기술 발전의 방향을 복음적 가치에 비추어 분별하는 공적 책임을 감당해야 한다는 과제가 남았다.
