세상과 소통하는 담론의 능력을 상실한 교회의 게토화 현상은 코로나19 시기를 거치면서 점차 심화되고 있다. 교회 성장 강박과 자기 주장으로 가득찬 교회는 세상에서 들려오는 비판의 소리에 귀를 닫은 채 개인 영혼 구원에만 또 개교회의 성장에만 관심을 두고 세상과 동떨어진 자기들만의 세계를 구축하는데 열을 올리고 있다.
하지만 코로나19 이후 성장이 둔화되고 침체기를 넘어 급속한 쇠퇴의 시대에 접어들자 저마다 위기라며 이를 극복할 출구를 찾고 있지만 준비가 덜된 탓인지 이렇다할 출구 조차 찾지 못하고 있는 현실이다. 팬데믹 시대 비대면예배가 비성경적이라며 현장예배의 중요성을 설파하며 예배드릴 권리를 주장하는 일부 교회는 공동체 구성원들로부터 이웃의 생명에는 관심이 없는 이기적인 집단으로 비춰질 뿐이었다. 교회는 세상과 소통할 수 있는 접점을 찾는 데 있어서 계속해서 실패하고 있는 것이다.
사회윤리학자이자 신학자 강원돈 교수는 교회론을 재정립해야 한다고 강조하며 "하나님께서 이 역사 안에서 펼치신 행위를 기억하고 그것을 오늘 여기서 증언하는 것"이라고 전한 바 있다. 교회의 기억은 출애굽 사건과 예수 그리스도의 사건이었다. 그러면 이 사건을 기억하는 교회 공동체는 구체적으로 어떻게 세상과 소통의 맥락을 찾고 그 기억을 증언해야 하는 것일까? 강 교수에게 이에 대해 물었다.
▲사회윤리학자 강원돈 한신대 은퇴교수
- 출애굽 사건과 예수 그리스도의 사건을 기억하며 이를 증언하는 교회는 오늘날 세상과 어떻게 소통의 접점을 찾아 그 역할을 다할 수 있다고 보십니까?
"교회가 세상과 소통하는 방식에는 여러 가지가 있습니다. 저는 세 가지를 특별히 강조합니다. 하나는 교회가 하나님의 선교의 도구가 되는 것입니다. 하나님은 세상을 창조하시고 통치하시는 분입니다. 세상은 하나님의 통치 영역입니다. 한국교회는 세상이 죄의 지배 아래 있고 점점 더 타락하다가 하나님의 심판을 받고 멸망한다는 점을 신학적으로 강조하지만, 그러한 신학은 하나님이 사랑의 대상으로 세상을 창조하시고 세상을 지배하는 죄를 심판하시고 세상에 대한 주권을 회복하신다는 점을 간과합니다. 교회는 하나님이 세상을 다스리시기 위해 세운 도구이니, 세상이 하나님의 주권 아래 온전한 세상이 되도록 섬기는 역할을 해야 합니다. 그것이 교회의 세계 개방성입니다.
교회가 세상과 소통하는 또 하나의 방식은 교회가 세상을 향해 제 때에 바른말을 하는 것입니다. 세상은 여전히 죄의 지배 아래 있고, 죄는 구조악의 형태로 세상 곳곳에 스며들어 있습니다. 구조악은 정치적인 억압, 경제적인 착취와 수탈, 사회적인 소외와 차별과 배제, 문화적 획일성과 부족주의, 갖가지 우상숭배 등에서 드러납니다. 교회는 구조악이 나타날 때마다 구조악의 현실을 지적하고 구조악을 혁파하는 방안을 시민사회와 사회세력들과 정치권을 향해 공개적으로 밝혀야 합니다. 그것이 바로 교회의 공론화 작업입니다. 교회가 세상을 향해 제 때에 바른말을 하지 않는다면, 교회는 하나님의 뜻과 정의에 따라 세상을 제대로 섬긴다고 말할 수 없습니다.
마지막으로, 교회가 세상과 소통하는 또 다른 방식은 지극히 작은 사람들 편에 서서 그들이 하나님의 자녀로서 존엄한 삶의 기회를 누릴 수 있도록 애쓰는 것입니다. 교회는 예수 그리스도께서 세상에서 보이신 모범에 따라 지극히 작은 사람들을 섬기는 봉사를 실천하여야 합니다. 디아코니아는 교회가 세상과 소통하는 방식입니다."
- 출애굽 사건은 억압 받는 민중의 해방 사건을 가리킵니다. 개인 영혼 구원과 개교회 성장에만 초점이 맞춰져 있는 한국교회가 되새겨야 할 중요한 교회의 기억입니다. 오늘날 일부 교회에서는 노동자의 인권 문제를 접점으로 하여 이들의 노동 환경 개선을 위해 이들 노동자들과 연대하며 목소리를 내고 있습니다. 이를 어떻게 보십니까?
"출애굽 사건은 하나님이 파라오의 권력 아래서 억눌리고 강제 노역에 시달리는 작은 사람들 편에 서서 그들을 파라오의 압제로부터 건져내심으로써 하나님의 정의를 드러내 보이신 사건입니다. 하나님의 정의는 그분이 작은 사람들을 우선적으로 편든다는 것을 전제하지 않고서는 바르게 이해되지 않습니다. 오늘의 자본주의 경제에서 노동자들은 자본가의 지배 아래서 노동자들에게 돌아갈 몫의 상당 부분을 빼앗기고 있습니다. 이러한 상황을 극복하려면 노동자들의 권리와 이익을 보장하는 제도적인 방안을 찾아야 합니다. 교회도 그러한 제도적인 방안을 찾는 일에 관심을 두고, 노동자들의 해방을 위해 헌신해야 합니다."
- 어떤 이들은 교회가 노동자의 인권 문제를 얘기하지만 정작 그 사이에서 더 소외당하는 민중, 즉 비정규직 노동자 문제에서는 연대의 목소리를 내지 못하고 있다고 주장하기도 합니다. 소위, 귀족 노조의 편을 들고 있다는 비판인데 이런 비판이 정당하다고 보십니까?
"제가 알고 있는 한, 사회선교에 관심이 있는 교회나 교회 단체들이 귀족 노조를 옹호하고 비정규직 노동자들과 연대하지 않는 경우는 없습니다. 그런 이유를 들어 교회를 비판하기 전에 사실관계부터 확인해야 할 것입니다. 무엇보다도 산업선교 단체들은 비정규직 노동자들의 권익을 실현하기 위해 헌신적인 노력을 다하고 있습니다."
- 또 다른 교회에서는 우리나라 민중 해방에만 관심을 둘 것이 아니라 신앙 및 양심의 자유가 침해 받으며 억압 받는 이웃 나라 민중의 인권 해방을 위해 목소리를 높여야 한다고 주장합니다. 그러면서 노동자 인권을 이야기 하는 교회가 선택적으로 인권 문제를 다룬다고 비판합니다. 이에 대해서는 어떻게 평가하십니까?
"이 질문에서는 인권을 침해하는 구체적인 사례가 명시되지 않아, 구체적인 답변을 하기 어렵습니다. 아주 원칙적인 답변을 드립니다. 교회가 신앙의 자유와 양심의 자유를 옹호하는 것은 당연합니다. 신앙과 양심의 자유는 자유주의적 헌법을 가진 국가들에서는 주관적 공권으로 널리 인정되고 있습니다. 그러한 권리는 개인의 기본적인 권리라는 점에서 주관적 권리이지만, 그 권리는 국가가 침해하지 않고 보호하여야 할 대상이라는 점에서 공적인 권리라는 뜻입니다. 그런데 주관적 공권을 어떻게 실현할 것인가를 놓고서는 나라마다 차이가 있습니다. 우리나라 헌법에도 기본권을 제한하는 요건을 규정하고 있는 조항이 있습니다. 사회주의적 헌법에서 인간의 권리를 규정하는 방식과 그것을 제한하는 방식은 자유주의적 헌법과는 다릅니다. 따라서 어떤 나라가 인권을 침해하는가를 판단할 때에는 매우 많은 사항을 면밀하게 검토하지 않으면 안 될 것입니다."
- 다음으로 예수 그리스도의 사건은 고난 당하는 민중과 함께할 것을 가리키는 사건입니다. 오늘날 대부분의 교회는 고난 당하는 민중과 함께 한다고 보십니까? 아니면 힘 있는 자, 권세 있는 자에 유착하며 자기 보존과 확장을 하는 데 혈안이 되어 있다고 보십니까?
"유감스럽게도 우리나라 개신교에서 지극히 작은 사람들 편에 서서 그들의 권익을 옹호하는 교회는 아부라함의 소수파에 불과합니다. 대부분 교회는 교회의 제도적 안정과 양적 성장에 전념하고 교회 중심주의에 포획되어 있습니다. 그 교회들은 지극히 작은 사람들이 그 앞에 있어도 그들을 보지 못하고, 그들이 외쳐도 그들의 목소리를 듣지 못합니다."
- 예수 그리스도의 사건을 기억하며 오늘의 코로나 시대 교회가 함께 고난을 겪고 또 부활의 희망을 함께 나눠야 하는 사람들이 있다면 그들이 누구라고 생각하십니까?
"그들을 일일이 호명하는 것보다 앞에서 말한 구조악의 희생자들을 생각해 볼 것을 권유하고 싶습니다. 안전장치를 설치하는 데 들어가야 할 비용을 절약하여 자본의 이익을 더 많이 쌓으려고 하다가 일터에서 재난을 당하여 목숨을 잃거나 신체가 훼손되는 사람들이 구조악의 희생자들이라고 생각해 보라는 뜻입니다. 성차별, 인종차별, 계급차별의 희생자들은 말할 것도 없고, 일자리, 기초생활 보장, 교육, 의료, 주택 등 인간이 존엄한 삶을 살아가는 데 꼭 필요한 사회적 재화가 제대로 배분되지 않는 구조적인 문제들과 국가의 실패로 인해 고통당하는 사람들을 바라본다면, 교회가 고통 가운데 연대하면서 희망을 함께 나누어야 할 사람들을 구체적으로 알 수 있을 것입니다."
"교회주의 원인은 교권 세력의 헤게모니 유지 때문"
