본지는 지난 4일 한국기독자교수협의회와 한국교수불자연합회가 공동으로 주최한 학술대회 ‘믿음과 수행, 그 접점을 찾아서’에서 개신교 측에서 대표로 발제한 정재현 교수(연세대 신학과, 종교철학)의 발제문 <믿음과 삶- 기독교에서 수행이 지니는 뜻과 더불어> 전문을 그의 동의를 얻어 총 5회에 걸쳐 연재합니다. 이 발제문에서 정 교수는 믿음이란 우리의 삶과 뗄려야 뗄 수 없는, 서로 밀접하게 얽혀 있는 관계임을 확인했습니다. 그러면서 깨달음 또는 행위/수행의 차원이 믿음에 대해 부수적인 것이 아니라 믿음의 구성을 위한 본질과 정체임을 드러내고자 했습니다. 개신교 신학자로서 사뭇 그 성질이 상이한 것처럼 보이는 ‘믿음’과 ‘수행’ 간의 거리를 좁힐 뿐 아니라 그 접점을 찾고자 한 것입니다.- 편집자주

3.  왜 믿는가?: 믿음의 이유, 그리고 결국 이유 걷어내기

▲정재현 연세대 신학과 교수. ⓒ베리타스 DB

그렇다면 우리는 왜 믿는가? 대답하려면 다소 당혹스러울 수도 있지만 이 물음은 사실상 ‘믿는다는 것은 무엇인가?’라는 물음의 뿌리에 깔려 있는 물음일 뿐 아니라 거슬러 ‘무엇을 믿는가?’보다 앞서 물어져야 할 물음이다. ‘왜’가 그럴 듯하게 깔리지 않고서야 무엇이 ‘무엇’이든 별 뜻을 지니지 않겠기 때문이다. 그럼에도 불구하고 교회사에서 ‘왜 믿는가?’라는 물음은 믿음의 뿌리에 대한 불경스러운 시비라는 판단과 함께 신성모독의 죄명이 뒤집어씌워진 채 억눌려져 왔다. “믿는다면 무조건 믿을 일이지 어디서 감히 ‘절대적인 믿음’에 대해 ‘왜’를 묻는가?”라는 불호령과 함께!

그러나 ‘왜 믿는가?’라는 물음은 단지 이런 이유로 물어지지 않았을 뿐 누구도 예외 없이 그 물음에 대한 대답을 저마다 삶의 밑뿌리에 깔고 있다는 것은 두말할 나위도 없다. 단지 묻지 않으니 나름대로의 대답을 저마다 가지고 있다는 사실을 깨달을 겨를이 없었을 따름이다. 애써 이 물음을 새삼스러이 물어야 하는 이유가 바로 여기에 있다. 그렇게 묻지 않으면 비록 의식하지 못할지언정 저마다의 대답을 굳건히 다져감으로써 결국 자기우상화의 굴레에 빠지는 줄도 모르게 빠질 수밖에 없기 때문이다.

그래서 정말로 다시 묻는다: 도대체 왜 믿는가? 물론 믿음의 이유를 말하자면 여러 가지가 있을 수 있다. 그러나 아무리 많더라도 이를 모아 기독교식으로 표현한다면 대체로 ‘구원’과 관련될 것이다. 말하자면, ‘왜 믿는가?’라는 물음에 대해 결국 ‘구원받기 위해서’라는 대답으로 추려진다는 것이다. 그렇지 않고서야 도대체 종교의 존재이유를 생각할 수도 없겠기 때문이다. 물론 ‘구원’이란 말도 그 뜻이 여러 갈래여서 함께 있을 수 없을 정도로 서로 다르기도 하다. 그러나 여기서는 그 뜻이 우리의 초점은 아니다. 구원이 믿음의 왜에 대한 대답이라면 오히려 우리가 주목해야 할 것은 믿음과 구원의 관계가 아닐까 한다.

그런데 ‘구원받기 위하여 믿는다’는 너무도 당연한, 아니라면 도대체 믿을 이유가 없다는, 이 대답은 구원을 믿음의 목적으로 간주함으로써 간단하게도 믿음과 구원을 수단과 목적의 관계로 설정한다. 여전히 당연한 듯이 보이지만 여기서 되돌아보아야 할 것이 있다. 물론 구원은 하느님의 은총이라는 고백은 분명히 재론의 여지가 없다. 그리고 은총이라면 당연히 ‘무조건’이고 그러기 위해서 인간의 믿음을 포함한 어떠한 것보다 앞서는 ‘선행’(先行)이어야 한다. 그런데 ‘구원받기 위하여 믿는다’면 구원이 믿음이라는 수단에 대한 목적이라는 조건적인 관계에 놓임으로써 ‘무조건’이 손상되고, 또한 목적을 위한 수단이 목적보다 앞서 등장하는 것처럼 구원보다 믿음이 앞서게 됨으로써 ‘선행’에 어긋난다.

그런데 문제는 여기에 머무르지 않는다. ‘구원받기 위하여 믿는다’는 것이 당연한 듯이 자리를 잡으면 한술 더 떠서 ‘믿음 때문에 구원받는다’는 데에 이르게 된다. 그런데 ‘때문에’는 믿음과 구원을 원인과 결과의 관계로 묶는다. 그나마 수단과 목적의 관계에서는 목적에 무게 중심이 실리지만 이제 인과율에서는 원인에 무게가 실리니 믿음이 주도권을 쥐게 되고 구원은 부속품이 된다. 말하자면 믿음을 주고 구원을 받는다는 계산적인 거래 분위기를 떨치기 어렵다. 믿음을 투자했으니 구원은 마땅히 주어져야 한다는 것으로 보인다. 이처럼 인과율은 목적론보다 더욱 옹골찬 조건적인 관계일뿐더러 원인이 결과에 앞서니 믿음이 아예 구원을 끌어냄으로써 선행성이란 온 데 간 데 없다.

그러므로 믿음에 대해서 구원은 목적도 아닐 뿐더러 결과도 아니어야 한다. 그렇다면 이것은 도대체 무엇을 뜻하는가? 무엇보다도 믿음에는 ‘왜?’라는 물음이 맞지 않다는 것이다. 말하자면 믿음에 달리 이유가 없다는 것을 뜻한다. 아니 엄밀하게 말해서 믿음에는 이유가 없어야 한다. 따라서 ‘왜 믿는가?’라는 물음은 물어질 수 없는 물음이다. 삶에 달리 이유가 없어 [Leben ohne Warum] ‘왜 사는가?’를 물으면 ‘그냥 웃을 수밖에 없는’ 것처럼, 믿음에도 이유가 없을 뿐 아니라 없어야 한다. 이른바 ‘무조건적인 믿음’이다. 구원 뿐 아니라 믿음도 무조건적인 은총이라고 하는 것은 바로 이를 일컫는다. 말하자면 믿음이 곧 구원인 것이다. 사실상 구원은 차치하고라도 믿음이라는 것이 이미 신비요 기적이 아니던가?

그런데 여기서 자세히 살펴야 할 것이 있다. ‘무조건적인 믿음’이라는 표현 말이다. 이 표현을 가지고 혹 우리는 이렇게 생각할 유혹에 빠지기 쉽기 때문이다: “믿으려면 무조건 믿어야지 뭘 그리 따지나? 그래 가지고 제대로 믿을 수나 있겠나?” 이 물음은 독실하다는 기독교인들이 묻고 싶어 하는 물음이다. 물론 무조건 믿는 것이다. 그래야 한다. 그런데 이러한 ‘무조건적인 믿음’이 오해되어 ‘맹목적인 믿음’으로 둔갑하고 있다. 무조건적’이라는 것이 문자 그대로 ‘조건이 없다’는 것인데 ‘조건이 없다’는 것은 ‘따지지 않는다’는 것을 가리키게 되고 이는 곧 ‘생각하지 않는다’는 것을 거쳐 ‘덮어 놓고 맹목적이게’ 되는 데에 이르기 때문이다. 말하자면 표현은 ‘무조건적’이라고 하지만 결국 ‘맹목적’인 것을 뜻하게 된다. 그런데 ‘무조건적’에 대해 ‘맹목적’은 단순한 변질이 아니라 정반대의 양태이다. ‘맹목적’이라는 것은 무수한 조건이 얽혀 있음을 보지 못하니 ‘지극히 조건적’인 것이기 때문이다.

따라서 이와 같은 왜곡을 올곧게 직시하지 않는다면 그러한 맹목성 안에 덮여지고 숨겨져 있는 조건적 욕망의 얽힘을 되돌아 살필 길이 없게 된다. 실상 맹목적인 믿음일 수밖에 없는 ‘절대적인 믿음’을 내세우면서 이를 구실로 깨달음과 수행을 인간의 노력과 업적이라고 몰아붙이면서 거부하는 작태가 바로 그 좋은 증거이다. 그러나 진실로 ‘맹목적인 믿음’이 거절하는 깨달음과 수행이야말로 참으로 ‘무조건적인 믿음’으로 향하는 길이다. 그러한 수행이 믿음에 엉켜 붙어 있는 욕망이라는 조건들을 제거해 나가는 행위이고 과정이기 때문이다.

그렇다면 이제 우리의 물음은 ‘어떻게 맹목적인 믿음에 빠지지 않고 무조건적인 믿음으로 향할 수 있는가?’라는 데로 나아가야 한다. 말하자면 ‘어떻게 믿어야 하는가?’가 우리의 다음 물음이 된다. 그리고 여기가 바로 믿음과 수행의 관계에 대해 본격적으로 곱씹을 수 있는 터이기도 하다. 
 



 

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