‘생명은 신성한 것이므로 인간의 의지로 그것을 단축시키거나 죽여서는 절대 안된다’는 것은 안락사 논쟁에 있어서 기독교가 고수해 온 입장이었다. 이른 바 ‘생명의 신성성 원리’다. 그러나 인공적인 장치로 뇌사자(식물인간)나 죽음을 목전에 둔 불치병 환자의 생명을 연장시키는 것을 과연 기독교적이라고 할 수 있을까?
27일 감신대 생명윤리학과 박일준 교수는 ‘생명의 신성성 원리’를 넘어 기독교가 현실에 맞는 새로운 안락사 담론을 시작해야 한다고 주장했다. 이날 박 교수는 NCCK 생명·윤리정책협의회 주최로 기독교회관 강당에서 열린 토론회에서 ‘안락사와 존엄사 어떻게 볼 것인가?’라는 주제로 발제하며 이같이 주장했다.
![]() |
| ▲27일 NCCK 생명·윤리정책협의회는 ‘안락사와 존엄사 어떻게 볼 것인가?’라는 주제로 토론회를 개최했다.ⓒ이지수 기자 |
박 교수는 먼저, 삶과 죽음의 경계가 분명했던 예전과는 달리 지금은 의학기술의 발달로 인하여 이 경계 자체가 모호해진 현실을 지적했다. 그러므로 이제 안락사 논쟁은 단순한 삶의 연장이 아닌 ‘살만한 가치가 있는 삶의 연장’으로 그 초점이 전환되어야 하지만, 그것도 어려운 일이라고 박 교수는 밝혔다. ‘살만한 가치가 있는 삶이 무엇인가?’라는 질문의 판단 주체인 환자가 의식이 없거나 조울증 환자처럼 감정의 기복이 심한 경우, 올바른 판단을 내릴 수 없기 때문이다.
또 인종차별주의와 같은 인간의 비윤리적인 면모 또한 판단의 걸림돌이 된다. 결국 환자 개인의 판단에 의거하기보다는 어떤 보편적인 기준이 나와야 한다는 것이다.
![]() |
| ▲감신대 생명윤리학과 박일준 교수는 ‘생명의 신성성 원리’를 넘어 기독교가 현실에 맞는 새로운 안락사 담론을 시작해야 한다고 주장했다. ⓒ이지수 기자 |
그러나 현재 법원 등에서 설정해 놓은 보편적인 기준 역시 옳다고만은 볼 수 없다고 박 교수는 주장했다. 예를 들어 국내에서 합법 판결을 받은 바 있는 소극적 안락사(존엄사)와 적극적 안락사 사이에 명확한 선을 그을 수 있는가에 대해 박 교수는 의문을 제기했다. 또 실제 안락사가 행해지는 상황에서는 그것이 적극적 안락사든 소극적 안락사든 당사자인 환자에게는 그러한 구분이 큰 의미가 없으며, 오히려 환자의 가족 등 남겨진 사람들에게 ‘죄책감’의 크고 작은 문제를 유발한다는 아이러니를 말하며 새로운 안락사 담론의 필요성을 역설했다.
박 교수는 안락사를 바라보는 새로운 시각으로 다음과 같은 것을 제시했다.
첫째, ▲죽음을 지연시키는 것과 생명을 연장시키는 것은 다르다는 것이다. 이는 ‘생명의 신성성 원리’와도 관련되어 있는데, 모든 생명이 중요하지만 죽음의 시점을 무리하게 지연시킴으로써 얻어지는 생명까지 신성성의 범주 안에 넣는 것은 재고할 문제라는 것이다.
둘째, ▲기독교적 복음의 본질로 돌아가 삶과 죽음의 단절을 받아들이자는 견해다. 이에 대해 박 교수는 아무리 죽음의 시점을 지연시키며 삶과 죽음 사이에 금을 긋더라도 결국은 죽음을 맞이하게 될 것이라는 의미로 “결국 우리는 모래 위에 금을 긋는 행위를 하고 있는 것이다. 오늘 우리가 모래 위에 그어 둔 금은 세월이 지나 기술이 발전하면 지워질 것이고, 그 때 또다시 금을 그어야 할 것이다”고 말하며 안락사 논쟁에 대한 새로운 이해를 요청했다.











