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[정재현] 믿음과 삶(2)

정재현·연세대 신학과 교수

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입력 Nov 14, 2011 07:28 AM KST

본지는 지난 4일 한국기독자교수협의회와 한국교수불자연합회가 공동으로 주최한 학술대회 ‘믿음과 수행, 그 접점을 찾아서’에서 개신교 측에서 대표로 발제한 정재현 교수(연세대 신학과, 종교철학)의 발제문 <믿음과 삶- 기독교에서 수행이 지니는 뜻과 더불어> 전문을 그의 동의를 얻어 총 5회에 걸쳐 연재합니다. 이 발제문에서 정 교수는 믿음이란 우리의 삶과 뗄려야 뗄 수 없는, 서로 밀접하게 얽혀 있는 관계임을 확인했습니다. 그러면서 깨달음 또는 행위/수행의 차원이 믿음에 대해 부수적인 것이 아니라 믿음의 구성을 위한 본질과 정체임을 드러내고자 했습니다. 개신교 신학자로서 사뭇 그 성질이 상이한 것처럼 보이는 ‘믿음’과 ‘수행’ 간의 거리를 좁힐 뿐 아니라 그 접점을 찾고자 한 것입니다.- 편집자주

1. 무엇을 믿는가?: 믿음의 대상의 비자체적 대상성

▲정재현 연세대 신학과 교수. ⓒ베리타스 DB

그런데 사실상 이 물음은 너무 많이 물어왔다. 아니 솔직히 말해 이 물음은 묻지도 않고 이에 대한 대답들만을 떠벌려왔다. 그것도 엄청나게 많이! 온갖 교리들이 대체로 이 물음에 대한 대답으로 등장했었으니 이 물음에 대해 대답을 들먹거려가면서 더 곱씹을 이유는 별로 없어 보인다. 다만 교리라 하고 보니 중국집 메뉴판에도 순서가 있거늘 교리에도 마땅한 순서가 있을 터인즉, 교리는 과연 신론으로부터 시작해 왔다. 자고로 종교인데, 신을 믿는다는데, 신에 관한 이야기부터 시작하는 것은 당연하였다. 교리에서 신론의 지위는 적어도 전통에서는 물론이거니와 아직도 막강한 최우선 순위에 군림해 오고 있는 것은 부인할 여지가 없어 보인다. 이어서 나오는 그리스도와 성령에 관한 이야기들을 비롯하여 교회를 둘러싼 수많은 주장들이 ‘무엇을 믿는가?’라는 물음을 일단 전제하고 벌어지고 있는 것이라는 점은 새삼스러운 지적을 필요로 하지 않는다.

그런데 여기서 되물을 것이 있다. 그것은 이 물음에 대해 그동안 제시되었던 대답들은 과연 재론의 여지없이 타당한가 하는 것이다. 예를 들면, 기독교인들이 기도할 때, 그들이 부르는 신인 ‘하느님’은 어떤 존재인가? 그 존재는 과연 하느님 그대로인가? 만일 그렇다면 교회사에서 전개된 다양한 교회전통이나 교파의 분열, 심지어 개교인들 사이의 신관 차이를 설명할 길이 없게 된다. 결국 그렇게 불리는 그 존재는 ‘하느님 그대로의 하느님’이라기보다는 저마다의 방식을 따라 ‘내가 믿고 있는 하느님’일 뿐이다. 게다가 이 하느님도 아무런 전제나 조건 없이 믿는 것이 아니라 그만한 이유가 있어서 믿는 것이니 ‘내가 믿고 싶은 대로 믿고 있는 하느님’일 수밖에 없다. 말하자면 믿음의 대상이란 대상이 가리키는 바로 그 자체가 아니라 믿는 쪽에서 그려내는 꼴과 틀에 담기는 한에서라는 말이다.

사실상 우리는 누구나 ‘내가 믿고 싶은 대로 믿고 있는 하느님’에서 시작한다. 말하자면 인간은 이미 그가 원하는 방식으로 믿도록 생겨먹었다. 그리고 이는 기독교 창조신앙에 의하면 조물주의 섭리에 의한 것이기 때문에 불가피할 정도로 자연스러운 것이다. 그러기에 우리는 이제 여기에서 시작한다는 것을 겸손하게 깨닫고 성서가 가르쳐주는(teach) 바와 같이 ‘믿고 싶은 대로’를 넘어서 ‘내가 믿고 있는 하느님,’ 또는 성서의 맥락에 맞추어 표현한다면 ‘내가 맞닥뜨린 하느님’을 만나야하고 더 나아가 성서가 가리키는(point to) 바 ‘하느님 그대로의 하느님’을 향해 무장해제를 해야 할 일이다. 말하자면 ‘하느님 그대로의 하느님’은 다만 가리켜질 수 있을 뿐 인간으로서는 도달할 수 없는 저편이다.

그런데 누구도 예외 없이 이미 ‘내가 믿고 싶은 대로 믿고 있는 하나님’에서 시작하는데 그런 줄을 모르면 자기만큼은 ‘하느님 그대로의 하느님’의 경지에서 시작한다고 착각하게 된다. 이러한 착각은 신(神)과 신(信)을 혼동하는 데에서 비롯된 것이니 여기서 믿음은 문자 그대로 절대적이어서 이 ‘그대로’와 다른 것은 그저 나름대로 ‘다름’이 아니라 아예 ‘그름’이거나 ‘틀림’으로 간주된다. 이것이 바로 독단의 지름길이니 자기강박을 확신으로 착각하게 되는 것은 이미 예정된 수순이다. 혼자만 옳다는 믿음의 절대성 주장은 그 모양새가 거의 집착적이거나 마술적이어서 일상적인 삶과는 따로 놀 수밖에 없을 뿐 아니라 오히려 이를 자랑으로 삼으니 여기서 그러한 믿음이 깨달음과 수행의 가치를 눈치라도 챌 가능성조차도 있을 수도 없다. 오히려 깨달음이나 수행은 믿음의 절대성에 방해가 된다고 여길 따름이니 그 대책에 대한 연구는 범종교적 과제라 하지 않을 수 없다. 추리자면, 우리가 시작하는 첫 단계인 ‘내가 믿고 싶은 대로 믿고 있는 하느님’에서 ‘믿고 싶은 대로’에 주목하여 이를 성찰함으로써 믿음은 깨달음과 수행의 과정을 시작할 수 있고 또한 그러해야 한다.

그렇다면 도대체 우리는 왜 ‘내가 믿고 싶은 대로 믿고 있는 하느님’에서 시작할 수밖에 없는가? 이 물음에 대해 답하기 위해 우리는 ‘무엇’의 또 다른 물음으로 넘어가야 한다.(계속)