본지는 지난 4일 한국기독자교수협의회와 한국교수불자연합회가 공동으로 주최한 학술대회 ‘믿음과 수행, 그 접점을 찾아서’에서 개신교 측에서 대표로 발제한 정재현 교수(연세대 신학과, 종교철학)의 발제문 <믿음과 삶- 기독교에서 수행이 지니는 뜻과 더불어> 전문을 그의 동의를 얻어 총 5회에 걸쳐 연재합니다. 이 발제문에서 정 교수는 믿음이란 우리의 삶과 뗄려야 뗄 수 없는, 서로 밀접하게 얽혀 있는 관계임을 확인했습니다. 그러면서 깨달음 또는 행위/수행의 차원이 믿음에 대해 부수적인 것이 아니라 믿음의 구성을 위한 본질과 정체임을 드러내고자 했습니다. 개신교 신학자로서 사뭇 그 성질이 상이한 것처럼 보이는 ‘믿음’과 ‘수행’ 간의 거리를 좁힐 뿐 아니라 그 접점을 찾고자 한 것입니다.- 편집자주

4.  어떻게 믿어야 하는가?: 믿음의 길로서의 깨달음/수행

▲정재현 연세대 신학과 교수. ⓒ베리타스 DB

‘왜 믿는가?’를 물으면서 우리는 믿음과 구원 사이에 깔려 있는 너무도 당연한 듯이 보였던 고리를 끊어내어야 한다는 점을 살펴보았다. 그 고리야말로 믿음을 결국 구원에 대한 욕망으로 전락시키는 족쇄였기 때문이다. 그리고 바로 이런 이유로 믿음이 ‘깨달음’이나 ‘갈고 닦음’을 거부해 왔기 때문이다. 이제 그 고리를 끊기 위해서 우리는 구원 뿐 아니라 믿음도 곧 은총이라는 점에 새삼 주목하였다. 말하자면 믿음도 은총이라면 믿음이 구원받으려는 욕망으로부터 자유로워야 한다는 것이다. 믿음이 곧 구원이라는 것도 결국 이것을 가리킬 터이니 믿음과 구원이 하나가 되는 은총을 받아들이면서 욕망을 떠올린다는 것은 앞뒤가 맞지 않기 때문이다. 앞서도 말했듯이 믿음이 곧 삶이어야 한다면 삶이 달리 이유가 없듯이 믿음도 달리 이유가 없어야 한다는 것이다. ‘무조건적인 믿음’이란 바로 이를 일컫는 것이었다. 그러나 우리의 종교현실은 이를 심지어 정반대인 ‘맹목적인 믿음’으로 왜곡시켰다. 그래서 이제 우리는 맹목적인 믿음이 아니라 참으로 무조건적인 믿음을 향하는 길에 대해 묻기에 이르렀다: ‘어떻게 믿어야 하는가?’  

그런데 이 물음을 앞서 생각했던 믿음과 구원의 관계에 적용한다면 ‘구원받으려는 욕망으로부터 믿음을 어떻게 해방시킬 수 있을까?’라는 물음으로 표현된다. 그런데 이 물음에 답하기 위해서는 구원이 은총이라는 점에 다시금 주목할 필요가 있다. 구원이란 인간의 행위나 업적에 의한 것이 아니라 오직 은총에 의한 것임을 그토록 강조하면서도 우리들은 암암리에 구원받을 수 있는가에 촉각을 곤두세우기 때문이다. 그러다가는 구원 여부에 대한 불안을 떨치지 못한 나머지 우리들 스스로 구원에 대해서 판정하려고 덤벼든다. 이른바 ‘구원에 대한 확신’을 빌미로 하느님의 자리를 마구 넘보는 것이다. 그러나 이러한 태도야말로 하느님을 밀어내고 그 자리에 자기가 대신 앉아버리는 ‘실제적 무신론’일 따름이다. 이럴 정도로 기독교인들은 구원에 대해서 지나치게 관심이 많다. 구원은 하느님의 절대적 주권이라고 해 놓고서도 인간들이 구원에 대해서 엄청스레 노심초사한다. 이래서 ‘천당 가기를 바라는 무수한 종교적 영혼들이 이기적’이라는 말을 듣는지도 모른다.  

혹자는 ‘욕망’이라는 표현에 대한 거부감으로 인해 ‘희망’이나 ‘기대’라는 말로 대체하려고 할 수도 있다. 그러나 인간이 스스로 구원을 떠올리게 되면 이에 대한 희망이나 기대는 욕망으로 바뀐다. 구원을 인간이 어떻게 해 볼 수 있는 것인 양 착각하는 순간 욕망으로 둔갑하기 때문이다. 그러므로 이제는 구원에 얽힌 무수한 욕망들을 더 이상 숨기지 말고 진솔하게 시인해야 할 것이다. 그러나 이처럼 구원에 대한 ‘바람’마저도 접어야 하는 믿음이라면 도대체 어떻게 믿어야 하는가? 쉽지 않은 물음이다. 그러나 마침 예수가 좋은 길을 가르치고 몸소 보여주셨기에 이 대목에서 그 분의 한 말씀을 모실 일이다. 세 복음서에 함께 나오는 구절인데 누가복음서의 구절이 가장 확대판이어서 이를 택한다.

예수께서 모든 사람들에게 말씀하셨다. “나를 따르려거든 자기를 부인하고, 날마다 자기 십자가를 지고, 나를 따르라”(누가 9:23).

이 말씀은 사실상 ‘어떻게 믿어야 하는가?’에 대한 대답 뿐 아니라 앞서 살폈던 모든 물음들에 대한 대답을 안고 있는, 그야말로 그리스도 신앙의 결정판이라고 하지 않을 수 없다. 그렇다고 할 때 기왕 앞서 던져졌던 물음들에 대한 대답부터 살펴보자. 우선 ‘무엇을 믿는가?’라는 물음에 대해 대답했던 ‘내가 믿고 싶은 대로 믿고 있는 하느님’에 대해서 ‘믿고 싶은 대로’를 정면으로 거슬러 넘어서야 함을 단도직입적으로 일깨워준다. 다음 물음인 ‘믿는다는 것은 무엇인가?’에 대해서 이 말씀은 “나를 따르라”는 주문을 통해 ‘따름’이라고 대답하고 있다. 그런데 따름은 자기 자리를 지키고 앉아서 그 무엇인가를 받으려고 하는 것과는 달리, 자기 기득권을 포기하고 언제든지 어디로든지 이끄시는 대로 나아가는 것을 가리킨다. 말하자면 우리는 믿음을 통해서 그 무엇인가를 더 많이 받으려고 하지만 따름은 지킴이나 받음과는 달리 자기의 중심적인 자리를 벗어날 것을 요구한다. 그러기에 따름은 순간적인 마술과 같은 동의나 즉각적인 수용이 아니라 깨달음과 수행이 함께 얽히면서 지속적으로 엮여져가는 삶의 과정이다.

그 다음 물음인 ‘왜 믿는가?’에 대해서 이 말씀은 오묘한 화법을 통해 이유를 캐 들어갈 수 없는 믿음의 무조건적인 경지를 드러내준다. 즉, “나를 따르려거든  ...  나를 따르라”라고 말한다. ‘구원 받으려거든’이나 ‘복 받으려거든’, 또는 ‘잘 살고 싶거든’이 아니라 “따르려거든 따르라”라고 선언한다. 조건절의 형식을 취하지만 동어반복을 통해 조건의 얼개를 깨부수는 절묘한 수사이다. 말하자면 ‘따르라’에 앞서 어떠한 조건도 전제되어 있지 않음을 명백히 함으로써 ‘따름’으로서의 믿음의 무조건성을 확연하게 선포한다. 믿는다는 것이 곧 따름이라고 할 때, 이 따름은 그에 앞서 어떠한 조건도 깔지 않는, 그야말로 무조건적인 따름이라는 것이다.

그렇다면 여기서 결론적으로 논해야 할 마지막 물음, 즉 ‘어떻게 믿어야 하는가?’에 대해서 이 말씀은 무엇을 가르치는가? 앞의 이야기와 연관하여 다시 묻는다면, ‘어떻게 무조건적으로 따라야 하는가?’ “자기를 부인하고, 날마다 자기 십자가를 지고”가 바로 이에 대한 가장 핵심적이고도 직설적인 대답이라고 할 수 있다. 먼저 “자기를 부인하고”는 긴 이야기를 생략하더라도 그가 그렇게 보여주셨던 것처럼 자기를 비우고 버리는 것을 가리킨다. 앞서 ‘내가 믿고 싶은 대로 믿고 있는 하느님’에서 시작하는 줄 모르고 ‘하느님 그대로의 하느님’인 줄로 착각하는 자기절대화가 빠질 수밖에 없는 자기도취로부터 헤어 나오라는 ‘자기 비움’의 일침이다. 물론 불가에서도 무아(無我)론이나 공(空) 사상 등 이와 유사한 가르침이 있기는 하지만, 그럼에도 불구하고 이 대목에서 과연 우리에게 자기 비움이라는 것이 말처럼 가능한가를 되묻지 않을 수 없다. 그러나 현실에 연관하여 그 가능한 뜻을 더듬는다면 현실에 얽매이지 말고 초월할 것을 가르치는 말씀으로 읽을 수 있지 않을까 한다. 극단적인 자기멸절(self-annihilation)이 결코 아닌 자기부정(self-negation)은 이렇게 ‘현실초월’을 향하는 것으로도 볼 수 있겠다. 물론 그렇다고 하더라도 여전히 간단한 일은 아니다. 그래서인지 역사적으로 많은 사람들이 자기를 버리고 비우기 위해, 즉 현실을 초월하기 위해 현실을 벗어나 탈속수도를 시도하였다. 그런데 자기를 버린답시고 현실과 세속을 벗어나다보니 부지불식간에 ‘현실도피’로 전락할 가능성이 대두되었다.

인간 심성의 이러한 폐부를 꿰뚫어 보신 예수의 말씀은 그러기에 여기에서 멈추지 않는다. 곧 이어 “자기 십자가를 지고”라는 엄청난 주문이 따라 나온다. 그런데 “자기를 버리고”가 ‘현실초월’을 가리킨다면 이제 “자기 십자가를 지고”는 자기가 처한 현실에 참여할 것을 요청한다. 그리고 이로써 현실초월을 구실로 하여 현실도피로 전락할 수 있는 가능성을 경계하는 균형 잡기라고 하겠다. 나아가 대속적 구원만을 명분으로 예수의 십자가를 우상화하려는 종교적 욕구를 정면으로 깨부수는 명령이다. 앞선 이야기에 잇댄다면 ‘하느님 그대로의 하느님’이라고 착각하면서 빠지게 되는 우상숭배를 벗어나라는 우상파괴의 명령이기도 하다.   
 
아울러 ‘자기 십자가를 진다’는 것을 명분으로 자기교만에 빠질까를 경계하여 “자기를 버리고”라는 앞의 말씀이 겸허를 주문하는 것으로도 읽어야 할 일이다. 결국 이 두 말씀은 서로 견제하면서 균형적으로 한데 얽힘으로써 자기도취적 우상숭배에 빠져있는 통속적 종교성을 정면으로 거부하는 준엄한 요구가 된다. 단언하건데 자기 비움(kenosis)은 우상파괴(iconoclasm)이다. 그러기에 믿음은 수행 없이는 불가능하다. 그리고 이러한 비움과 파괴의 수행은 은총에 모순될 이유가 없다. 아니 오히려 비움과 파괴야말로 은총의 증거이다. 은총 없이는 비움이 불가능할 터이고 비움이 불가능하다면 파괴도 물 건너가겠기 때문이다. 결국 각각 뜻을 세우되 서로 경계를 주고받음으로써 유기적인 삶의 얼과 꼴을 엮어야 한다는 이 가르침이야말로 기독교에서 믿음이 지녀야 하는 수행의 정점이라 하겠다. 그리고 이로써 기독교 안에서 오랜 세월동안 벌어져왔었던 믿음과 행위의 관계에 대한 부질없는 논쟁은 종식되어야 한다. 아울러 ‘오직 믿음만으로’(sola fide)라는 종교개혁구호도 행위와 수양을 경시하는 천박한 신앙주의적 곡해로부터 건져내야 할 것이다. 

그러나, 굳이 덧붙이자면, 실로 되묻건대 “자기 십자가를 지고”라는 말씀이야말로 종교적 인간이 종교에 대해서 기대하는 것과는 정확히 반대되는 주문이 아닐까? 우리가 믿기로는 ‘죽어 마땅한 죄를 내가 지었으되 내가 그 분을 믿기만 하면 내 죄의 대가를 그 분이 대신 짊어지고 죽어주심으로써 나는 그러한 죽음을 건너뛰어 부활의 영생에 참여하도록 초대받는 것이 구원이라’고 수도 없이 들어온 것이 그간의 역사였는데, “자기 십자가를 지라”니? 그것도 “날마다”? 

이래서 이 말씀은 즐겨 새겨지지 않는다. 아니 건너뛰어야 하는 지뢰밭처럼 간주된다. 그러지 않고서는 교회의 장사(?)가 잘 될 수 없기 때문이다. 사람들이 ‘들어야 할 소리’보다 ‘듣고 싶어 하는 소리’를 연출해 주어야 교회가 부흥(?)된다는 현실의 역리는 이 말씀을 ‘걸림돌’로 여길 수밖에 없다. 이처럼 ‘그리스도의 대속적 십자가’로 기울어져 있는 현실의 기독교는 바로 이런 이유로 믿음에서 깨달음과 수행을 거부하고, 수퍼맨의 마술과 같은 모양새를 취하는 구원에 대한 환상을 믿음으로 간주한다. 말하자면 값을 측정할 수 없는, 그래서 ‘값없는’(priceless) 은총을 ‘값싼’(less price) 은총으로 전락시키고 있다. 그러나 깨달음과 수행을 포함해야 하는 ‘자기 십자가’ 없는 ‘그리스도의 대속 십자가’는 종교적 이기주의의 발상일 뿐이다. 물론 당연하게도 대속의 은총이 개입할 리도 없다. 이 대목에서 독일의 히틀러암살단에 가담했다가 발각되어 세계 2차 대전 종전 직전에 안타깝게도 처형당한 젊은 신학자의 절규가 우리를 파고 든다:

그리스도인이 된다는 것은 유별나게 종교적이 된다거나, 어떤 특수한 방법을 통해서 자기를 인위적으로 (죄인으로서나 회개하는 자로서나 성자로서) 조작하는 것이 아니라 하나의 인간이 되는 것을 의미한다. 그러나 이 인간은 어떤 특수한 형태의 인간이라기보다는 그리스도가 우리 안에서 창조하는 새로운 인간이다. 왜냐하면 한 인간이 굳이 그리스도인이 된다는 것은 특정한 종교적 행위를 통해서가 아니라 이 세계에서 신의 고난에의 동참을 통해서이기 때문이다.

그렇다! 천당 가기를 사모하는 종교적 영혼보다 자기를 비우고 내어주는 인간적 영혼이 더욱 아름다울 것이다. 그리고 믿는다는 것은 곧 그렇게 산다는 것이라 하겠다. 그러나 과연 이런 믿음이 우리에게서 일어날 수 있을까? 마땅히 그러해야 하지만 만일 그렇지 못하다면 “진정한 그리스도인은 예수 한 분뿐이며 그는 이미 십자가에 달려 죽었다”는 니체의 조소가 예수 자신의 탄식이 아니라고 할 수 있을까? 끝.

• 트윗하기
•